Flüchtlinge und das ‚Aushandeln

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integra plenamente na lógica do argumento, porque contribui a caracterizar o
protagonista branco como uma pessoa simpática e leal, e sobretudo livre de preconceitos
raciais, portanto totalmente oposto à imagem negativa do conquistador
europeu tal como é pintado na maioria das obras da literatura ou do cinema
que enfocam essa temática.
O insólito conceito do ‚bom conquistador‘ revela-se também em outro acréscimo:
é a cena na qual Staden salva um escravo negro fugitivo de um ataque
armado dos tupinambás e – quem sabe – até de cair vitima da antropofagia deles.
Resulta que aqui os indígenas são mais racistas que o homem branco. O negro
inspira-lhes um horror literalmente infernal, porque vêem nele um espírito diabólico
e acabam entoando uma espécie de canto exorcista. O incidente serve também
para ilustrar a piedade profundamente humanista que distingue o herói e
que no próprio texto se manifesta numa série de reflexões e orações que dificilmente
poderiam encontrar uma realização direta.
O tema religioso é de suma importância no relato de Staden, de modo que se
justifica o fato que seja também um leitmotiv no filme, embora em realização parcialmente
diferente. Staden vence todos os perigos e adversidades – exteriores e
interiores – graças à sua fé protestante que aparece isenta da intolerância, hipocrisia
e agressividade inerentes ao catolicismo de muitos cronistas espanhóis.
Uma conversa sobre questões religiosas que Staden mantém com um prisioneiro
à véspera do sacrifício dele adquire uma dimensão propriamente pastoral (cap.
37). Portanto, se a fé cristã que professa Staden se manifesta de uma forma muito
válida e positiva, a religiosidade dos tupinambás carece de todo atrativo.
No que diz respeito a esta religiosidade, o filme comunica uma visão mais coerente
e diferenciada da que se desprende do próprio livro, e parece como se se baseasse em
resultados de pesquisa da etnologia moderna. No livro, as maracás que os índios usam
em seus rituais são erroneamente interpretadas como ídolos, e Staden não chega a
perceber o caráter cerimonial da antropofagia. A postura e o nível de conhecimentos
dos autores do filme são outros: em vez de partir da ignorância em matéria religiosa
que marca o texto da crônica, eles introduzem um elemento que supostamente ilustraria
a ‚autêntica‘ religiosidade dos indígenas. Para isso recorrem ao mito de Jurupari,
de certa relevância no imaginário tupi recuperado no século XX, mas que por mera
especulação se relaciona aqui com a cosmovisão tupinambá do século XVI.
Numa seqüência também acrescentada, um grupo delegado pela aldeia visita um
xamã que vive a certa distância na floresta (HS 21:23). Do seu discurso, infere-se que
Jurupari é concebido como uma deidade ávida de sacrifícios humanos, parecida às
do México antigo. Se bem que essa interpretação de Jurupari, figura mítica conhecida
em toda a zona tupi-guaranítica, 16 etnologicamente não é mais sólida que a explicação
que Staden encontra para as maracás, ela é uma prova de que os criadores do
filme se esforçaram por dar maior profundidade à representação da religiosidade
tupi-guarani, além de impregná-la de uma aparência marcadamente brasileira.
com a namorada quando, já ao final de sua aventura, o seu novo dono Abatipoçanga quer
consignar-lhe outra mulher, e ainda mais de ilustrar o conflito de culturas entre a poligamia
tupi e a monogamia do cristão protestante.
16. „Jurupari é, pois, o antenado lendário, o legislador divinizado, que se encontra como base em
todas as religiões e mitos primitivos.“ (CASCUDO 1972: 496, cf. VALENCIA SOLANILLA 2000)