Flüchtlinge und das ‚Aushandeln

Hinzu kommt noch, dass dem inneren, primären Synkretismus abweichender
afrikanischer Religionen ein äusserer, sekundärer Synkretismus
folgte, vor allem auf Grund des Einflusses katholischer Auffassungen,
die sich infolge des äusseren Drucks, neben indianischen und
spiritistischen Vorstellungen, besonders bemerkbar machen. (126)
Vor diesem historischen Hintergrund und im Abgleich mit afrikanischen Ursprüngen
und Vorformen erläutert Rosenfeld dann zunächst den Götterpantheon
des Candomblé, benennt Entsprechungen und Identitäten der Gottheiten sowie
ihre Verschiebungen und Veränderungen im Zuge des kulturellen Transfers von
Afrika nach Brasilien (126ff).
Danach fasst er die Formen und Funktionen der Kultstätten, der terreiros (130ff),
zusammen, nennt die verschiedenen Institutionen und Aufgaben der Beteiligten
(Pai-de-santo oder mãe-de-santo, axôgun, filhas-de-santo usw.) und schildert die
Organisation des religiösen Lebens mit Ausbildung und Initiation etwa der filhasde-santo.
Schließlich folgt eine eingehende Beschreibung der Zeremonie, die streckenweise
narrative Züge annimmt. Dabei bleibt allerdings ungeklärt, ob Rosenfeld
selbst ein- oder gar mehrmals terreiros in Bahia besuchte und dort abgehaltenen
Zeremonien beiwohnte oder sich für seine Darstellung ganz auf Berichte
Dritter stützt. Folgendes Textbeispiel mag einen Eindruck davon vermitteln:
Der Tanz hat endlich rasende Formen angenommen, ohne jedoch zügellos
zu sein. Die Masse ist wie von einem Rausch erfasst. Trunken
von der hypnotischen Monotonie der Atabaques, verwirrt vom bunten
Flitter des sich zum Paroxysmus steigernden Reigens, fast betäubt vom
schweren Brodem der bahianischen Nacht, fühlen sich alle zu einer
begeisterten Einheit verschmolzen. Unter den Anwesenden befinden
sich Filhas anderer Candomblés, die bei den ihren Orixás gewidmeten
Klängen fürchten, in einer fremden Umgebung in Verzückung zu geraten.
Sie bitten um Wasser, das, von ihnen getrunken, den Sturz in den
Gott verhindert. (136)
Gerade im Hinblick auf die deutende Verbindung von Ritual, seiner darstellenden,
performativen Dimension und den mythischen Tiefen kultureller Götterwelten
erweist Rosenfeld sich als einfühlsamer und tiefgründiger Beobachter und Autor.
Den Ablauf und die Grundzüge der Zeremonie des Candomblé mit dem Hineinfahren
der Gottheiten in ihre Medien versteht er als Anrufung, Vergegenwärtigung
und Verehrung der Götter, zugleich als Inszenierung und jeweils neue Nacherzählung
der dem Glauben zugrunde liegenden Mythen.
Denn sei es nun, dass das Tanzritual eine Darstellung der Göttergeschichte
ist, die dramatische Aufführung des epischen Geschehens,
das, in Urzeiten abgelaufen, nun zur feierlichen Gegenwart wird; sei
es, dass die mythische Erzählung nichts ist als eine nachträgliche Interpretation
des heftigen Gefühlsausbruchs, der motorischen Entladung,
die, von der Gesellschaft gebändigt und geformt, zum symbolischen
Ausdruck geworden ist: auf jeden Fall fordern Mythos und Ritual einander
und eins ist mit dem andern auf’s innigste verschlungen. [...]
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