Flüchtlinge und das ‚Aushandeln

tativ“ bezeichnet, bringe es mit sich, dass eben im Zusammenkommen verschiedenster
Eigenheiten eines Menschen als sozialer Faktoren die negative Sichtbarkeit
seiner Hautfarbe verschwinden oder zumindest gemildert werden könne: Je
wohlhabender, erfolgreicher, gebildeter oder eleganter die Person, desto bereitwilliger
und stärker werde sie als „weiß“ wahrgenommen und offiziell auch so
klassifiziert. Diesen eigentümlichen Mechanismus der brasilianischen Gesellschaft
illustriert er mit dem zeitgenössischen Sprichwort „Quem escapa de negro, branco
é“, wohingegen in den USA die whiteness den absoluten Wert darstelle, an dem
man gemessen würde und gemäß derer alle Abweichungen einen zum „Farbigen“
stempelten (158). 8 Das in den USA zum Schlagwort gewordene passing als
Aufstieg in eine von der weißen weiterhin getrennten schwarze Mittelschicht gestaltet
sich somit in Brasilien anders – eben als „passar por branco“ – und sehe sich
mit einer „Übergangszone“ zwischen den Ethnien konfrontiert (170).
Historisch bestehe somit in Brasilien kein so krasser Gegensatz zwischen der nationalen
Ideologie universeller Gleichheit und der real existierenden Diskriminierung
wie in den USA, und dem entsprechend auch nicht das Bedürfnis (wie dort)
nach einer kompensatorischen, rechtfertigenden Ideologie. Doch Rosenfeld analysiert
diese brasilianische Zweischneidigkeit noch weiter und verdeutlicht, dass im
Kern dieser scheinbaren Harmonie von gesellschaftlicher Realität und nationalem
Projekt die geheime, heimliche Hoffnung ruhe, im Zuge der (wiederum im Gegensatz
zu den die „Rassentrennung“ bevorzugenden USA) positiv besetzten ethnischen
Vermischung schließlich eine „Aufweißung“ der Bevölkerung zu erreichen. Ähnlich
zweischneidig sind für Rosenfeld die Auswirkungen dieser Dynamik, die wiederum
eigene ideologische Dimensionen besitzt. Denn sie werde von der scheinbar nur
geringfügig diskriminierten farbigen Bevölkerung derart verinnerlicht, dass sie die
mit ihr verbundenen Vorurteile übernehme und somit perpetuiere.
Das Fehlen einer Diskriminationen rechtfertigenden Ideologie schliesst
freilich nicht aus, dass zahlreiche Stereotype als Splitter und Atome
einer latenten, strengster Zensur unterliegenden Ideologie eine gewisse
Verbreitung haben. [...] Die Stereotype tragen dazu bei, dass sich
bei den Farbigen genau die Eigenschaften entwickeln, die ihnen in simplifizierender
Verallgemeinerung zugeschrieben werden. Die sich subtil
enthüllende Meinung über die Farbigen wird von diesen „introjiziert“,
übernommen. Endlich kommt es soweit, dass sie nach dem Bilde leben,
welches die Weissen sich von ihnen zu machen pflegen, und dass
sie so handeln, wie man es von ihnen erwartet. Auf diese Weise formt
der Weisse den Farbigen nach dem Ebenbilde der Vorstellung, die er
von ihm entworfen hat. (160)
Schwarze müssten in dieser Konstellation einen ungleichen Kampf mit ihren
weißen Mitbürgern um soziale Positionen und Chancen führen, was wiederum
8. Ebenfalls in den 50er Jahren analysierte der US-amerikanische Anthropologe und Lateinamerikanist
Charles Wagley diesen fundamentalen Unterschied im Umgang mit der Hautfarbe
als ethnische und/oder soziale Kategorie – unter Einsatz des Begriffs der „social race“
– in Mittelamerika und Brasilien gegenüber der strikten Trennung und absoluten Ethnisierung
in den USA (vgl. WAGLEY 1968).
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