Flüchtlinge und das ‚Aushandeln

asilianischen Nationalgesellschaft ein ordentliches Bild abgeben wollten – mit
der Abschlussrede Marilenes, nachdem alle Interviews und Fotos gemacht und
ein weiterer Toré getanzt worden war, wurde klar, dass die Kazikin die Gelegenheit
meiner Anwesenheit noch für einen weiteren Zweck nutzte: Sie verband den
Dank an mich mit einer Aufforderung an ihre Leute, diesem schönen Tag weitere
ähnliche folgen zu lassen, vielleicht jeden Sonntag – es ging darum, ein
gemeinschaftsstiftendes Ritual wieder zu beleben oder neu zu erfinden. Marilene
wollte nicht nur mir und durch mich dem Rest der Welt zeigen, wie richtige Indianer
auszusehen haben, sondern auch den Pataxó, denen es in ihren Augen offenbar
an gemeinschaftlicher traditioneller kultureller Praxis fehlte.
Schlüsse
Ich halte das hier präsentierte Material für ausreichend, den Leser zumindest
skeptisch zu machen gegenüber zu einfachen Ansätzen zur Interpretation indigener
Medienprodukte; ich möchte es als ein Argument für die Notwendigkeit multilokaler
Ethnographie in diesem Feld verstanden wissen. Die Heterogenität und
Multivokalität des Prozesses, der mit der immer noch ausstehenden Veröffentlichung
der Broschüren der Xukuru-Kariri und Pataxó-Hãhãhãe seinen Abschluss
finden wird, sollte klar geworden sein.
Am Ende stehen zwei Produkte, die nur scheinbar einstimmige, scheinbar „rein“
indianische Inhalte dokumentieren und präsentieren: Zwei kleine, homogen erscheinende
Oberflächenausschnitte über durch und durch heterogenen und
stets dynamisch in Bewegung befindlichen Kulturen. Damit sollte auch deutlich
geworden sein, wie viel Vorsicht geboten ist bei der Verwendung indigener Medienprodukte
als ethnographische Quellen: Ohne Einblick in den komplexen
Produktionsprozess einer solchen Medialisierung lassen sich nur wenige Aussagen
machen über die Beziehungen zwischen dem im Medium transportierten Bild
und dem in der Realität stattfindenden indigenen Alltag. Es reicht nicht, sich Bilder
und Texte im Internet anzusehen oder mit den Indianern im Chat zu plaudern;
eine Beobachtung vor Ort lässt andere und aufschlussreichere Blicke auf die in
den Medien stattfindenden Interaktionen zu.
Dass eine wachsende mediale Präsenz indigener Gruppen auch im Internet zu
verzeichnen ist, zeigt zum Beispiel eine schon 1998 erschienene Ausgabe von
Cultural Survival Quarterly mit dem Titel The Internet and Indigenous Groups
(CULTURAL SURVIVAL INC. 2003), die in einigen kurzen Fallbeispielen erfolgreiche
indigene Aneignungen von Internettechnologien vorstellt. Tatsächlich ging
die erste indianische Website, die der Oneida Indian Nation in New York, schon
1994 ans Netz – also noch bevor weniger weltgewandte Organe wie zum Beispiel
das Weiße Haus ihren Auftritt im Internet zuwege brachten (vgl. PRINS 2002, S. 71;
ONEIDA INDIAN NATION 2000).
Trotz dieses Trends gibt es bis heute nur sehr wenige ethnologische Arbeiten,
die sich mit indigenen Gruppenidentitäten oder Fragen der Ethnizität im Internet
beschäftigen. Von diesen wiederum betrachten viele nur die virtuellen, das heißt,
im Internet stattfindenden Bestandteile des Prozesses.
Allerdings ist man sich inzwischen einig, dass der Cyberspace nicht die von
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