Flüchtlinge und das ‚Aushandeln

jenigen, die ihre Portraits in gedruckter Form noch nicht fertig gestellt hatten,
sollte die Website zum Medium für die Materialsammlung werden: Man stellte sich
vor, dass die Indianer Inhalte auf der Internetseite anhäufen und zu einem bestimmten
Zeitpunkt davon die besten Beiträge für die Veröffentlichung im Druck
auswählen würden.
Die Rolle des Autors
Die Frage, die vor allem Thydêwá immer wieder in den Mittelpunkt zu stellen
versuchte, war, was es bedeute, Indianer zu sein. In diesem Prozess der Ausarbeitung
eines Konzepts von Indianität waren die Akteure und Autoren offiziell die
Indianer selbst; tatsächlich allerdings trug Thydêwá mindestens einen ebensogroßen
Teil zu dem so entstehenden Bild indianischer Kultur bei – und ich damit
ebenfalls, wenn auch wegen der Doktrin des Nicht-Eingreifens, des bloßen Beobachtens,
die ich während meiner Ausbildung als Ethnologe verinnerlicht hatte,
eher widerwillig. Ich war in die Reservate der Xukuru-Kariri in Alagoas und der
Pataxó-Hãhãhãe in Bahia geschickt worden, um dort Hilfestellung im Umgang mit
der neuen Technologie zu leisten und damit für die Veröffentlichung der Broschüren
dieser beiden Gruppen den Weg zu ebnen.
Neben der technischen Beratung aber war ich von indianischer Seite vor
allem als Impulsgeber gefragt, wenn es darum ging, welche Fragen die Jungen
den Alten in Interviews stellen würden, welche Fotos gut waren und welche
schlecht, und welche Texte in welcher Form auf der Website und später im Buch
auftauchen sollten.
Bei den Pataxó-Hãhãhãe, wo die materiellen Aspekte des Projektes (Computer,
Internet, Kamera) bei den Begünstigten auf viel Gegenliebe stießen, der inhaltliche
Teil allerdings zwar Wohlwollen, aber nicht wirklich viel Interesse fand, musste mein
Beitrag zum Entstehen der dokumentarischen Materialien ein noch größerer sein,
sodass der Großteil der Fotos und Interviews von mir selbst gemacht wurde.
Damit geriet ich in eine Verantwortlichkeit, mit der ich vorher naiverweise
nicht gerechnet hatte: Meine Aufgabe bestand nicht etwa nur darin, zu erklären,
in welchem Moment welcher Knopf an welchem Gerät zu drücken war, sondern
ich selbst sollte mitbestimmen, was für die Projektteilnehmer Indianersein bedeutete
– zumindest in der Öffentlichkeit, aber gewiss nicht ohne Rückwirkung auf die
Realität im Dorf – und das passte nicht wirklich gut zum „romantischen Diskurs
vom indigenen Protagonisten“, 6 der das Projekt umgab und den ich offenbar zunächst
nicht als solchen erkannt hatte.
Die Tatsache, dass der Ethnologe im Feld nie nur Beobachter sein kann und
seine Ergebnisse nie nur dokumentarisch sind, ist innerhalb der Wissenschaft kaum
umstritten (vgl. z. B. KOHL [1993] 2000, S. 115-119 oder BARLEY [1997] 2000, S. 7-
16). Mir kam es allerdings so vor, als ob in der besonderen, weil historisch noch
sehr jungen Situation der Suche nach ethnischer Identität und Ethnizität der
6. Diese Bezeichnung verwendete Gerlic in einem persönlichen Gespräch, als ich ihm davon
erzählte, dass ich Zweifel in Bezug auf meinen zu großen Beitrag zu einem Kulturprodukt
hatte, das ja eigentlich offiziell in indianischer Eigenverantwortung entstehen sollte.
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