Jahresbericht 2001/2002 - Fritz Thyssen Stiftung

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PHILOSOPHIE
matischen Philosophie fördert sie die philosophieinterne Grundlagenforschung,
beispielsweise die Erkenntnis- und die Gegenstandstheorie,
die Moralbegründung und philosophische Ästhetik. Nicht
weniger wichtig sind ihr Themen, die nach einer disziplinären Öffnung
verlangen: in der theoretischen Philosophie, bei Themen wie
Sprache, Bewusstsein und Geist, eine Öffnung zu den Neuro- und
Kognitionswissenschaften; in der praktischen Philosophie, etwa bei
Recht, Staat und Politik einschließlich ihrer globalen Perspektive,
eine Öffnung zu den Rechts- und Sozialwissenschaften; und in der
philosophischen Ästhetik nicht nur die Öffnung zur Literatur, sondern
auch zu den bildenden Künsten, der Architektur und der Musik.
Platons Ethik und ihr handlungsteleologischer Hintergrund ist Gegenstand
eines durch die Stiftung unterstützten Forschungsvorhabens
von Prof. Chr. Horn, Philosophisches Seminar, Universität Bonn.
Ziel des Projekts ist es, Platons zahlreiche Äußerungen zu den Problemen
der Moralphilosophie von einem gemeinsamen Hintergrund
aus zu interpretieren: aus dem Blickwinkel einer Handlungsteleologie.
Bei näherem Hinsehen sind deren Elemente bei Platon in erheblichem
Umfang präsent, besonders in den Dialogen der Früh- und
der Mittelperiode. Mit dem Ausdruck „handlungsteleologisch“ ist
dabei die Auffassung gemeint, dass sämtliche Einzelhandlungen eines
Individuums auf eine objektiv angebbare Zielstruktur ausgerichtet
sind.
Platons Ethik lässt sich demnach nur dann angemessen verstehen,
wenn man ihre Grundlage in einer Theorie nicht-arbiträrer Ziele,
Wünsche und Intentionen herausarbeitet. Ein solches Modell ist
nicht mit einer Naturteleologie zu verwechseln: Naturteleologien behaupten
eine übergreifende Zielausrichtung von Naturabläufen;
Handlungsteleologien beruhen dagegen auf der Überzeugung,
menschliches Handeln unterliege einer übergeordneten Zielstruktur.
Jedes c besitzt nach dieser Auffassung eine natürliche Tendenz, in
vollem Umfang dasjenige zu werden, was es idealiter heißt, ein c zu
sein. Platonisch ausgedrückt: Jedes c will seinem eidos, seiner paradigmatischen
Form, möglichst gleich werden und damit sein telos,
seinen Zweck oder seine Funktion, bestmöglich erfüllen. Das Irritierende
an einer solchen Konzeption dürfte für moderne Hörer darin
liegen, dass wir uns allenfalls bei Artefakten, vielleicht noch bei Naturgegenständen
einen solchen Begriff des „objektiv Guten“ vorstellen
können: Was ein gutes Haus oder ein guter Tisch ist, würden wir
an funktionalen Kriterien bemessen; ein Baum oder ein Hund wären
– von funktionalen Aspekten einmal abgesehen – vielleicht je nach
Gesundheit, Größe und Entwicklungsstand als mehr oder minder gut
zu beurteilen. Anzugeben, was ein „Mensch in vollem Umfang“ oder
ein „guter Mensch“ sein könnte, scheint uns dagegen kaum möglich,
weil unsere Vorstellungen von menschlichen Entwicklungszielen zu
stark voneinander abweichen.
Platon