Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

Zweifelsohne ist es ein bleibendes Verdienst des Marxismus, den Blick der Geschichtsforschung
auf die Rolle der Produktivkräfte gelenkt zu haben. Diese faßt er primär
als materielle Faktoren auf. Zugleich bezeichnet Marx die Maschinen aber auch als
„Organe des menschlichen Willens über die Natur“, „vergegenständlichte Wissenskraft“ 65 .
Dies sind sie heute mehr denn je, denn unter den Bedingungen der wissenschaftlichtechnischen
Revolution wirkt die Wissenschaft nicht nur mittelbar auf die Produktion ein,
sondern sie wird zur „unmittelbaren Produktivkraft“ 66 . Was heißt das aber anderes, als
daß in verstärktem Maße der menschliche Geist die materielle Produktion unmittelbar
bestimmt und durchdringt? So scheint die These von der Produktivkraftentwicklung als
der Triebkraft der Geschichte - und der Marxismus schätzt selbst die Menschen mit ihren
Fähigkeiten als Hauptproduktivkraft ein! - sich so zu drehen, daß nicht Materie, sondern
dem die Produktivkraftentwicklung bestimmenden Menschengeist der Primat für den
geschichtlichen Prozeß zukommt. Dies wäre natürlich kein Materialismus mehr; und so
gibt man sich denn alle Mühe, Argumente dafür zu ersinnen, wieso trotz des zugegebenen
Geist-Anteils an der Produktivkraftentwicklung diese ein primär materiell bestimmter
Prozeß ist: Man verweist dabei u.a. darauf, daß Fähigkeitsbildung immer eine Anpassungsleistung
an die Zwänge und Notwendigkeiten objektiv vorgegebenen Produktionsbedingungen
ist. Und auch die den Fähigkeiten zugrunde liegenden Begabungen betrachtet
man als materiell verursacht durch physische Vererbung.
Die Tatsache, daß um den Status der Basis-Überbau-Lehre bis heute unter Marx‘ Anhängern
gestritten wird, dürfte nicht zuletzt in der Problematik des Verhältnisses von Kritik
und Widerspiegelung in der Marxschen Gesellschaftstheorie begründet sein. Marx
versteht seine Analyse des Kapitalismus einerseits als Kritik eines falschen und zu überwindenden
Zustands, andererseits will er sich darauf beschränken, eine sich unabhängig
vom Bewußtsein vollziehende Geschichtsgesetzmäßigkeit einfach zu konstatieren. Das
Verhältnis beider Ansätze ist konfliktträchtig. Deshalb kann die Frage entstehen, ob nicht
die Existenz eines vom gesellschaftlichen Lebensprozeß relativ abgehobenen Überbaus,
ob nicht die Tatsache, daß Zusammenhänge des Handelns sich als zwingende Gesetze
darstellen, Bestandteil des falschen gesellschaftlichen Zustands Kapitalismus sind, eines
Zustands, in dem das Objekt das Subjekt bestimmt, statt von ihm bestimmt zu werden.
Besonders aus den Reihen der „Frankfurter Schule“ hat man die Marxsche Theorie in
diesem Sinne auffassen wollen. Richtig ist sicher das Folgende: Marx will einen Zustand
nicht nur beschreiben, sondern mit der Beschreibung zugleich kritisieren, in dem die tote,
aufgehäufte, vergegenständlichte Arbeit, Besitz an Geld und Maschinen, die lebendige,
sich erst vergegenständlichende Arbeit bestimmt. Diese Kritik visiert einen Zustand als
geschichtlich möglich an, in dem diese Herrschaft der Vergangenheit über die Gegenwart
beendet ist. 67 Doch spricht vieles dagegen, daß Marx von der Möglichkeit einer völligen
Umkehrung des Subjekt-Objekt-Verhältnisses ausgegangen ist.
Marx glaubt an den Fortschritt der menschlichen Gesellschaft, wendet sich aber dagegen,
den Fortschrittsbegriff „in der üblichen Abstraktion zu fassen“. 68 Form und Tempo
des Fortschritts will der Marxismus jeweils konkret-historisch bestimmen. Entscheidendes
Kriterium ist der an den materiellen Produktionsmitteln ablesbare Stand der Naturbeherrschung.
Aber man will diesen Stand nicht außerhalb des Zusammenhangs mit der Gesellschaftsordnung
betrachten, was zu tun man den Verfechtern der Industriegesellschaftstheorie
vorhält. Den kulturellen Fortschritt sieht man vom materiellen abhängig,
aber zwischen beiden existiere keine simple Korrelation. Die Herausbildung des realexistierenden
Sozialismus wertet man als den größten Menschheitsfortschritt - das „imperialistische“
westliche System wird mit Fortschrittsfeindlichkeit identifiziert. Negative Erscheinungen
im realen Sozialismus führt man darauf zurück, daß er ein junger, sich noch
entwickelnder sozialer Organismus ist, in den Ländern, in denen er siegte, schwere
Startbedingungen vorlagen und er sich in einem erbitterten Wettstreit mit dem westlichen
System behaupten muß. Unsere geschichtliche Epoche wird als Epoche des Übergangs
vom Kapitalismus zum Sozialismus im Weltmaßstab gekennzeichnet: „Insgesamt verläuft
der historische Prozeß der Gegenwart zum Sozialismus und Kommunismus. Hierin besteht
sein tiefer Sinn.“ 69 Doch dürfe man die marxistische Fortschrittskonzeption nicht
versimpeln, es gebe keinen Zustand absoluter Vollkommenheit, auf den alles hinsteuere.
Denn „die Geschichte tut nichts, sie ,besitzt keinen ungeheuren Reichtum‘, sie ,kämpft
65
Grundrisse, S. S94.
66
ibd.
67
Vgl. MEW 23, S. 329.
68
Grundrisse, S. 29.
69
Konst. 272.
120