Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

te“. So berechtigt an diesem Satz die Abwehr eines einseitigen Spiritualismus erscheint,
so wenig darf man sich doch über die Problematik täuschen, die in der Metabasis von der
durchkrafteten Gegenständlichkeit zur Gegenständlichkeit der Kraft selber liegt, die damit
letztlich verdinglicht wird. Subjektivität und Selbstbewußtsein gleichsam auf den geistigen
Wurmfortsatz der physischen Leiblichkeit herunterzubringen, ist gegenüber der Totalität
des menschlichen Wesens, gegenüber dem handelnden Ich, nicht weniger eine Abstraktion
als die Subjektivierung der Abstraktion „das Setzen“.
An und für sich wird die Tatsache des auf sich selbst gerichteten Bewußtseins oder
Selbstbewußtseins vom Marxismus nicht bestritten. Bei Konstantinow lesen wir dazu,
indem der Mensch sich handelnd und erkennend mit den Dingen auseinandersetze, beginne
er sich selbst zu erfühlen, er richte zunehmend sein Denken auf sich selbst, denke
nach über seine Ideale, Interessen und Moralprinzipien. Damit hebe er sich aus der ihn
umgebenden Realität heraus, ergreife seine Eigenverantwortlichkeit und entwickele sein
Persönlichkeitsgefühl. Diese Darstellung, an der wohl kaum ein Anthroposoph Anstoß
nehmen wird, vermag gewiß allzu einfache Vorstellungen über den „östlichen Kollektivismus“
zu korrigieren, - eine ,materialistische Ableitung“ des Selbstbewußtseins liefert sie
nicht. Deren Problematik sieht deutlich Tugarinow: für einen konsequenten Materialismus
darf das Selbstbewußtsein keine anderen Wurzeln haben als das übrige Bewußtsein
auch, und dieses geht letztlich auf die sinnliche Wahrnehmung, in der die Materie gegeben
ist, als Quelle zurück. „Bekanntlich sind die Quelle der sinnlichen Wahrnehmung
sowohl die Widerspiegelung äußerer Objekte als auch die Empfindungen, die vom eigenen
Körper ausgehen. Der Unterschied dieser beiden Quellen erzeugt den Unterschied
von gegenständlichem und Selbstbewußtsein.“ 15 Damit hat man vermeintlich das Ich in
die Körperempfindungen aufgelöst, aber zugleich die Instanz beseitigt, die den Körper als
eigenen, als ,ihren“ Körper im Gegensatz zu äußeren Objekten empfinden könnte. Und
man hat im Grunde die Bestimmung des Selbstbewußtseins als eines Bewußtseins, das
auf sich selbst gerichtet ist (Tugarinow), wieder kassiert: denn dessen Objekt wäre nicht
der Körper, sondern allenfalls das eigene Inne-Sein der Körperempfindungen.
Dem Marxismus ist mit der Anthroposophie gemeinsam, daß er das Bewußtsein nicht
für ein ein für allemal Gegebenes, sondern ein Werdendes und sich Entwickelndes ansieht.
Empfindungsfähigkeit sieht er bereits beim Tier ausgebildet, das er keineswegs wie
Descartes als unbeseelte Maschine auffaßt. Auf der anderen Seite will er aber durchaus
nicht aller Materie eine Beseeltheit zubilligen. In der anorganischen Welt kann von einer
Widerspiegelungsfähigkeit nur im Sinne von Spurenbildungen durch äußere Einwirkung
gesprochen werden, bei der Pflanze finden wir bereits elementare Reizbarkeit. Der Weg
zum Nervensystem und damit zum Psychischen führt über die zunehmende Differenzierung
der Widerspiegelungsformen; Wahrnehmung im Sinne des ganzheitlichen Erfassens
von Dingen und Situationen finden wir zuerst bei den Wirbeltieren. Die Reaktionen der
Tiere auf biologisch relevante Umweltreize sind teils instinktiv, durch Vererbung gegeben,
teils erworben. Die Verständigkeit des Affen, der — wie die einschlägigen Experimente von
Köhler u. a. zeigen — bereits in der Lage ist, Ziele auch über komplizierte Umwege zu
erreichen und dabei vorgefundene Gegenstände als Werkzeuge zu benutzen, beweist
nach Meinung der Marxisten besonders deutlich, daß das menschliche Bewußtsein seine
biologischen Voraussetzungen im Tierreich hat und daß zwischen Mensch und Tier kein
unüberbrückbarer Unterschied besteht, daß das Tierische das unter bestimmten Bedingungen
zum Menschen hin Entwicklungsfähige ist. Das heißt aber nicht, daß die qualitativen
Unterschiede zwischen Mensch und Tier ganz vernachlässigt würden. Tieren fehlt
z.B. „die Fähigkeit zur freien Kombination von Vorstellungen, zur freien Phantasie, auch
sind sie nicht in der Lage, sich über ihr Verhältnis zur Umwelt bewußt zu werden“, verfügen
nicht über das auf der Sprache basierende begriffliche Denken. 16
Für Marx ist der entscheidende Unterschied, durch den sich die Menschen aus dem
(übrigen) Tierreich herausheben, die Arbeit: Man könne die Menschen durch das Denken,
die Religion oder was immer von den Tieren unterscheiden, sie selber fingen an,
sich von ihnen zu unterscheiden, indem sie begönnen, ihre Existenzmittel zu produzieren,
ein Schritt, der durch ihre Organisation bedingt sei. Die Arbeit sei in einem solchen Maße
Grundbedingung des menschlichen Lebens, daß man sagen könne, sie habe den Menschen
selbst geschaffen. Die Ereignisse im „Tier-Mensch-Übergangsfeld“ stellt man sich
in etwa so vor, wie Engels sie in dem Manuskript „Anteil der Arbeit an der Menschwer-
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15 Tugarinow, S. 115ff.
16 Konstantinow, S. 110; vgl., auch vorher, Holzkamp 1978, Leontjew 1977, Wygotski 1977.