Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

Die französischen Materialisten greifen die These der englischen Empiristen von den
Sinnesempfindungen als einziger Quelle der Kenntnis über die materielle Außenwelt auf.
Ihre Naturanschauung ist mechanisch; der Mensch ist „eine Maschine [...], die ein absoluter
Fatalismus gebieterisch steuert“ (LaMettrie) 29 . Goethe kam Holbachs „Système de la
Nature“ „grau und „totenhaft“ vor: „Wie hohl und leer ward uns in dieser tristen atheistisehen
Halbnacht zumute [...] Eine Materie sollte sein, von Ewigkeit her bewegt, und sollte
nun mit ihrer Bewegung rechts und links nach allen Seiten, ohne weiteres, die unendlichen
Phänomene des Daseins hervorbringen.“ 30
Nicht alle der sogenannten Enzyklopädisten sind Atheisten. Diderot z.B. erklärt, die
„Flügel des Schmetterlings, die Augen einer Mücke würden hinreichen“, um den Atheismus
zu zermalmen.“ 31 Dahinter steht die Konzeption des Deismus, mit seinem Grundgedanken
von der natürlichen Religion, der Möglichkeit der Gotteserkenntnis allein aus der
Natur und den moralischen Anlagen des Menschen heraus, unabhängig von kirchlicher
Dogmatik. Mit der Anerkennung eines gemeinsamen Wahrheitskerns in den einzelnen
Religionsbekenntnissen stößt hier die Aufklärung zur Idee religiöser Toleranz vor, einer
Toleranz, die die politische Konsequenz hat, daß im Staate jeder künftig nach seiner
Facon soll selig werden können. Der Gott der Deisten ist in newtonscher Art gedacht. Der
Weltenmechanismus - wie eine Uhr, die einmal geschaffen und aufgezogen ist - geht
seinen Gang, nach den ihm vom Schöpfer verliehenen Gesetzen, ohne daß dieser
Schöpfer noch in das Laufwerk eingriffe. Gerade diese Tatsache nimmt der Materialismus
zum Anlaß, um zu erklären, ein solcher Gott sei eine überflüssige Annahme und die Bewegung
der Materie könne auch ohne den ersten göttlichen Anstoß aus der Natur der
Materie selbst erklärt werden.
Dabei bleibt der Gedanke eines solchen ganz und gar außerweltlichen Schöpfers
nicht unbestritten, ist er doch letztlich eine Frucht des platonischen Dualismus von Geist
und Materie, der sich im mittelalterlichen Christentum bis zur Diesseitsverachtung und
dem Ideal der Fleischesabtötung auswächst. Noch in Descartes‘ Dualismus von denkender
und ausgedehnter Substanz klingt dieser platonische Impuls nach.
Es ist Spinoza, der im 17. Jahrhundert diese Vorstellung vom außerweltlichen Schöpfer
und den Dualismus durch ein monistisch-pantheistisches System zu ersetzen versucht,
indem er eine einzige göttliche Substanz annimmt, die als unerschaffene, unzerstörbare
und unendliche causa sui (Ursache ihrer selbst) beides - Ausdehnung, d.h. Materialität,
und Denken bzw. Bewußtsein - als ihre Modi an sich hat. Materie ist hier „gesehen
in Gott; als Ausdehnungsattribut Gottes“. 32 Spinozas Gott-Natur-Gedanke hat einen
großen Einfluß auf das Denken Lessings, Herders und Goethes gehabt, in gewisser Weise
ist er schon bei Giordano Bruno zu finden, an den Goethe dichterisch anschließt mit
den Worten:
„Was wär‘ ein Gott, der nur von außen stieße,
Im Kreis das All am Finger laufen ließe!
Ihm ziemt‘s die Welt im Innern zu bewegen,
Natur in Sich, Sich in Natur zu hegen,
So daß, was in Ihm lebt und webt und ist,
Nie Seine Kraft, nie Seinen Geist vermißt!“ 33
Eine merkwürdige Zwitterstellung in der Geschichte des Materialismus-Problems
nimmt Kant ein. Daß die Dinge an sich außerhalb des Bewußtseins existieren, ist eine
eher materialistische, daß Raum und Zeit bloße Formen unserer Subjektivität sind, eine
eher idealistische These. Aus seiner Kritik der Gottesbeweise konnte sich jeder nehmen,
was ihm beliebte: der Atheist die Gewißheit, daß es keinen rationalen Nachweis für die
Existenz eines höchsten Wesens geben könne, der Kirchenmann das Argument dafür,
daß der Beweis des Gegenteils ebenso unmöglich sei und daß allein der Glaube entscheide.
Kant selbst war immerhin der Meinung, der physiko-teleologische Gottesbeweis
aus der zweck- und weisheitsvollen Ordnung der Natur bringe zwar keine apodiktische
27
29
zit. nach Oisermann 1972, S. 273.
30
Goethe, Dichtung u. Wahrheit, 11. Buch, S. 36.
31
nach Bloch, S. 55.
32
Bloch, S. 47.
33
Zit. n. GA 60, Vortr. v. 26. 1. 1911.