Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

lebensmögliche Zusammenhänge, für die notwendige Funktionalität von Struktur- und
Organbildungen, geschärft werden. Analogieschlüsse als Erkenntnismittel für den sozialen
Organismus werden aber ausdrücklich abgelehnt, da sie der Spezifik des Sozialen
nicht gerecht werden können.
Wie diese Lebenszusammenhänge im sozialen Organismus aussehen, soll zunächst
in bezug auf das geistige Leben der Gesellschaft kurz betrachtet werden. Aus ihm muß
ein ständiger Strom an produktiven, konstruktiven und kreativen Fähigkeiten in den gesellschaftlichen
Gesamtorganismus einfließen. Träger der Fähigkeiten sind die menschlichen
Iche. Weil das Ich nicht nur im Denken lebt, sondern als Willenshaft-Geistiges ebenso
in den Gliedern und damit in der gegenständlichen Arbeit, muß man mit Steiner
dieses Ich in seiner Selbstbeweglichkeit und Selbstgestaltungspotenz als das Subjekt der
geistigen und der materiellen Produktion auffassen. So kommt man zu einem umfasssenderen
Arbeitsbegriff, als der Marxsche es ist. Wenn Jürgen Habermas an Marx kritisiert,
daß dieser Arbeit und Tätigkeit zu stark auf den technisch-materiellen Aspekt reduziere,
so schließt Steiners Betrachtung die materielle Güterproduktion ebenso ein wie das
kommunikative Handeln, die künstlerische und die wissenschaftliche Produktion.
Arbeit ist geistiges Leben! Wo dieses Leben sich auf die materielle Produktion richtet,
kann allerdings noch nicht von einem freien, allenfalls von einem halbfreien Geistesleben
gesprochen werden. Volle Freiheit als Gestaltungsprinzip muß da wirken, wo der Fähigkeitsstrom
entspringt, dort, wo die Fähigkeiten selbst durch Bildung und Erziehung zur
Entfaltung gebracht werden. Das Geistesleben insgesamt kann seine Funktion nur bei
voller Selbstverwaltung seines Kernbereichs richtig erfüllen.
Dieselbe funktionale Betrachtungsweise wird auch für das Rechts- und das Wirtschaftsleben
fruchtbar: Die Ausgleichs- und Ordnungsfunktion des Rechtslebens ist unverzichtbar,
darf aber nicht in eine Verrechtlichung aller Lebensbereiche überwuchern
und kann heute nicht mehr von oben, sondern nur demokratisch, aus der gleichen Mündigkeit
der Staatsbürger gestaltet werden. 61 und das Wirtschaftsleben kann seiner Bedarfsdeckungs-
und -wahrnehmungsfunktion nur bei einer Verfassung der Solidarität,
man kann auch etwas anspruchsvoller sagen: der Brüderlichkeit, gerecht werden.
Es handelt sich bei der Dreigliederung des sozialen Organismus um das Gegenteil einer
ständischen Einteilung der Gesellschaft. Unsere Zeit, das ist Steiners dezidierte Auffassung,
strebt gerade über Klassen und Stände hinaus. Früher war der einzelne der
Gesellschaft eingegliedert, heute muß sich die Gesellschaft gliedern, so daß der einzelne
in den Mittelpunkt des Geschehens rückt. Denn Gliederung bedeutet Bewußtheit und
Gestaltbarkeit. Es muß erst einmal bewußt erlebt werden, was der einzelmenschlichgeistige,
der zwischenmenschlich-rechtliche und sachlich-wirtschaftliche Aspekt einer
Angelegenheit ist, dann müssen diese Aspekte, nachdem sie unterschieden sind, bewußt
und in freier Weise zusammengefügt werden. Das ist das genaue Gegenteil der anonymen,
undurchschaubaren Megamaschine, der sich die heutige Gesellschaft anzunähern
droht. Es ist eine Gesellschaftsform, in der alles, was geschieht, nur so geschehen kann,
daß es von Menschen durchschaut und verantwortet wird. 62 Dreigliederung des sozialen
Organismus ist kein ausgedachtes „Programm“, sondern der Versuch, an den in der
Neuzeit zur Verwirklichung drängenden menschlichen Impulsen die notwendige Gestaltung
des sozialen Organismus abzulesen.
Betrachtet man den sozialen Organismus in seiner Gliederung, so hat man zu trennen
den eigentlich wirtschaftlichen Vorgang der Erzeugung, Verteilung und des Konsums von
Waren und Dienstleistungen und all das, was mit der Arbeitskraft und der unternehmerischen
Intelligenz zusammenhängt. Bei dem zweiten handelt es sich um eine Rechtsfrage,
nicht eigentlich um eine ökonomische. Und beim dritten spielt Geistesleben in das
61 Hierher gehört natürlich auch das Thema „Dreigliederung und Politik“: Rudolf Steiner hat auf der Weihnachtstagung
1923 der Anthroposophischen Gesellschaft in die „Statuten“ den Satz aufnehmen lassen, die
Politik betrachte die Anthroposophische Gesellschaft nicht als in ihr Aufgabenfeld fallend. Es ist verständlich,
daß dieser Satz dann von manchen mißverstanden wurde: Daß die anthroposophisch orientierte Sozialwissenschaft
nicht die bedeutungsvollsten Impulse für politisches Handeln beinhaltet, war nicht gemeint. Gemeint war
nur, daß eine spirituelle Gemeinschaft nicht mit einer parteipolitischen verwechselt und daß mit der Spiritualität
kein politischer Mißbrauch getrieben werden darf; und gemeint war auch dies, daß in einer Erkenntnisgemeinschaft
freier Persönlichkeiten prinzipiell politische Urteile nicht kollektiv, sondern stets von einzelnen verantwortet
werden.
Marx hat einmal gesagt: Wer nicht politisch denkt und handelt, für den wird politisch gedacht und gehandelt.
Das ist richtig. Richtig ist aber auch das andere: Wer nur politisch denkt und handelt, wird dem sozialen Organismus
nicht gerecht.
62 Zur Darstellung der Konsequenzen, die dieser Ansatz im einzelnen hat, verweise ich auf das Buch von
Stefan Leber: Selbstverwirklichung, Mündigkeit, Sozialität. Eine Einführung in die Dreigliederung des sozialen
Organismus. Stuttgart 1978.
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