Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

tige Versuche der anthroposophisch orientierten Schulen, Krankenhäuser und so weiter,
zu einer besseren, bedarfsgerechteren Einkommensverteilung der als gleichberechtigt
angesehenen Mitarbeiter zu kommen. Die Arbeitskraft als Ware zu behandeln, ist in der
Tat menschenunwürdig, die marxistische Kritik an diesem Zustand insoweit berechtigt.
Rudolf Steiner weiß nur zu gut, daß die meisten die Idee der Trennung von Arbeit und
Einkommen für utopisch halten. Und er ist Realist genug, um eine Voraussetzung zu
machen: Die Gemeinschaft muß sich einem Ziel verschrieben haben, das für den einzelnen
Mitarbeiter eine echte menschliche Identifikation erlaubt und dadurch motivierend ist.
„Geistige Mission“ der Gemeinschaft nennt er das. Solche sinnstiftenden Ziele kommen
heute wenig zustande, weil das Wirtschaftsleben, die Warenproduktion, die Warenzirkulation
und der Konsum weitgehend zum Selbstzweck geworden sind, statt als dienende
Grundlage menschlicher Entwicklung und Selbstverwirklichung betrachtet zu werden.
Soziologisch kann man auch davon sprechen, daß das Wirtschaftsleben ein ungesundes
Übergewicht im sozialen Organismus bekommen hat, mit dem Rechts- und Staatsleben
zu einer Art von staatsmonopolistischem Kapitalismus (ein marxistischer Terminus!) verwachsen
ist und das Geistesleben von sich abhängig gemacht hat. Aus einem solchen
unselbständigen Geistesleben können aber die motivierenden Impulse nicht kommen,
deren der soziale Organismus bedarf. Nur in voller Freiheit kann dieses Geistesleben
gedeihen. So ergänzen sich für Steiner die Forderungen nach einem solidarischen Wirtschaften,
nach auch institutionell abgesicherter Geistesfreiheit und nach einem reinen
demokratischen Rechtsstaat.
Steiner bedenkt das Problem, in welchem Verhältnis institutionelle Veränderung und
individuelle und soziale Verhaltensänderung stehen: Eine soziale Ordnung herbeizuführen,
dazu sind Einrichtungen notwendig, dazu genügen nicht moralische Appelle. Aber
auf der anderen Seite werden die besten Einrichtungen pervertiert, wenn sich die Menschen
in ihnen antisozial verhalten.
Wegen mangelnden Interesses bei seinem theosophischen Publikum sieht sich Steiner
gezwungen, die Aufsatzreihe „Geisteswissenschaft und soziale Frage“ abzubrechen.
Erst im Epochenjahr 1917 wird das Thema wieder aufgegriffen: Steiner verfaßt auf Bitten
die beiden Memoranden mit Vorschlägen zu einer sozialen Neuordnung in Mitteleuropa
im Sinne des Selbstverwaltungsgedankens, von denen im ersten Beitrag dieses Bändchens
bereits die Rede war.
Nach der Novemberrevolution entwickelt sich eine Volksbewegung, vor allem in Baden-Württemberg,
für die skizzierte Idee der sozialen „Dreigliederung“. Eine Selbstverwaltungsbewegung
in den Betrieben („Betriebsrätebewegung“), die Gründung der selbstverwalteten
Freien Waldorfschule als Versuch, wie Steiner sich ausdrückt, „reformierend,
revolutionierend im Schulwesen zu wirken“ 59 , fallen in diese „aktivistische Zeit“. Selbstverwaltung
des Bildungs-, speziell des Schulwesens, das heißt: Diejenigen, die erziehen
und unterrichten, verantworten und gestalten nicht nur den pädagogischen Prozeß eigenständig,
sondern auch alles im engeren Sinne Verwaltungsmäßige. Weder Lehrpläne
noch „Direktoren“ lassen sie sich von einem wie immer gearteten „Oben“ vorschreiben.
Sie bestimmen selbst, wen sie in das jeweilige Kollegium aufnehmen wollen. Sie machen
ein pädagogisches Angebot an die „Abnehmer“ von Pädagogik: Eltern, Schüler. Sie haben
sich diesen gegenüber zu verantworten und sind abhängig von ihrem freien Verständnis.
Solche Schulen wollen keine staatliche Bestandsgarantie, sondern setzen sich
einem Wettbewerb aus. Allerdings keinem kommerziellen: da sie eine gesamtgesellschaftliche
Aufgabe erfüllen, muß ihre Finanzierung in geeigneter Weise gesamtgesellschaftlich
abgesichert werden.
Auch Marx spricht gelegentlich von der Gesellschaft als von einem sozialen Organismus,
der kein fester Kristall, sondern in ständiger Bewegung und Veränderung befindlich
sei. Rudolf Steiners Konzept der „Dreigliederung des sozialen Organismus“ geht von
einer stringenteren organischen Betrachtungsweise aus, ohne statische Basis-Überbau-
Relationen. Steiners Herangehensweise ist, wenn man so will, „strukturell-funktional“ und
weist insoweit Berührungspunkte zur modernen soziologischen Systemtheorie auf. 60 Jedoch
wird bei Rudolf Steiner die Struktur niemals abstrakt gedacht und gegenüber dem
Menschen verselbständigt. Am menschlichen natürlichen Organismus kann der Blick für
59 Am 20.8. 1919 bei der Begrüßung der 17 Teilnehmer des ersten Lehrerkurses, in: Allgemeine Menschenkunde
als Grundlage der Pädagogik, GA 293, Taschenbuchausgabe, Dornach 1975, S. 214.
60 Diesen Gesichtspunkt hat C. Lindenberg in dem Aufsatz „Die Grenzen der sozialen Theorie. Soziale Differenzierung
und Dreigliederung“, in: Die Drei, Heft 5, Stuttgart 1980, S. 277ff., zum ersten Mal herausgearbeitet.
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