Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

Karl der Große empfängt die Kaiserkrone aus den Händen des römischen Papstes,
des Pontifex Maximus (das ist der Titel, den sich Augustus als oberster Priester eines
veräußerlichten Staatskultus zulegte). Der Geist des Imperium Romanum wirkt so über
dessen Untergang hinaus fort, und das gesamte mittelalterliche Christentum, ja man kann
hinzufügen, die gesamte Entwicklung bis zum päpstlichen Unfehlbarkeitsdogma des 19.
Jahrhunderts und darüber hinaus, ist nur dadurch zu verstehen, daß „in das ursprüngliche
Christentum die römische Staatsidee hineingeflossen ist“. Das Mönchtum war immer
ein Aufbäumen gegen diese „politische Gestalt des Christentums“, ist aber selbst eine
Abweichung von dessen ursprünglicher Gestalt, „weil diese Art von Vereinsamung, von
Zurückziehen von der Welt, ihm ganz fremd war [...]“ 36
Nur aus dieser Entwicklung heraus sind die Ketzerverfolgungen zu verstehen, die Inquisition,
die Unfreiheit und der Gewissenszwang, über den so viele freie Geister in den
Kirchen geklagt haben. Und nur aus der Einschätzung dieser Entwicklung ist Steiners
Prognose zu verstehen, daß die Blütezeit des Christentums, die Zeit der breitesten Entfaltung
seines innersten Impulses noch vor uns liegt. Es ist aber auch die skizzierte Entwicklung,
die den Widerspruch zwischen Wissen und Glauben zu einem so unüberbrückbaren
macht, wie er uns in der christlichen Tradition bis zum Luthertum hin entgegentritt.
Wenn heute in den Kirchen Unzufriedenheit mit dem Dogmenglauben auftritt, das Streben
nach einem verstärkten, über das Karitative hinausgehenden sozialen Engagement
sich regt, das sich teilweise als Politisierung darstellt, dann wirken hier Impulse einer
Erneuerung, die nicht zu unterschätzen sind, - auch wenn sie manchmal - z.B. in Tendenzen
zur gänzlichen Auflösung von Religion in Politik -fehlgeleitet erscheinen.
Der Widerspruch zwischen Wissen und Glauben ist es, der heute vom Marxismus als
Fundament der These von der Unversöhnlichkeit von Wissenschaft und Religion herangezogen
wird. Dabei bedient sich der Marxismus in seinem Bestreben, dem falschen,
religiösen, ein richtiges, wissenschaftliches Bewußtsein entgegenzustellen, oft - trotz
verfassungsmäßig eingeräumter Religionsfreiheit in den sozialistischen Staaten -jener
machtpolitischen Mechanismen und Verwaltungsmethoden, die über die römische Staatsidee
in das offizielle Christentum eingewandert waren. Es kann wohl keine Rede davon
sein, daß im realen Sozialismus bereits jene „freieste Diskussion“ herrscht, die für das
Urchristentum typisch war. Selbst innerhalb der herrschenden Lehre werden Meinungsverschiedenheiten
über diese oder jene Linie immer noch oft durch Machtworte der marxistisch-leninistischen
Partei entschieden, auch wenn nicht verkannt werden soll, daß
sich die Situation gegenüber den 30er Jahren, in denen die Gesinnung der Inquisition in
den GPU-Kellern auflebte, sehr gebessert hat.
Den sozialistischen Ländern wurde immer wieder vorgehalten, in ihnen habe der Materialismus
selbst religiösen Charakter angenommen, fungiere als „innerweltliche Heilslehre“
mit einem Kultus, der von der Jugendweihe bis zu den Beifallsritualen der Parteitage
und den Fahnenwäldern der verordneten Aufmärsche reiche. Die Empfindlichkeit, mit
der man auf den Vorwurf zu reagieren pflegt, braucht kein Zeichen von dessen Schwäche
sein. Die Berufung darauf, daß der Unterbau der Parteiideologie vor dem wissenschaftlichen
Denken Bestand habe, ist, solange er nicht auch in wissenschaftlichen Diskursen
kritisch hinterfragt werden darf, selber noch nicht dem Status einer Glaubensfrage entwachsen.
Doch sei dem, wie es wolle, das Bestreben, die weltanschaulich relevanten
Fragen dem Denken zugänglich zu machen, sie durch Erkenntnis zu entscheiden, ist ein
positives Moment am Marxismus, und vielleicht ist es in der Lage, über das Gegebene
hinauszutragen und die verfassungsmäßig garantierte Religions- durch ebensolche Philosophiefreiheit
zu ergänzen. Darin, und nicht in der Übernahme von allerlei fragwürdigen
„Segnungen“ des westlichen Systems, läge ein entscheidender Fortschritt in der Entwicklung
des real existierenden Sozialismus.
In der kirchlichen Entwicklung hat es Versuche gegeben, den Gegensatz von Wissen
und Glauben, wenn nicht aufzuheben, so doch in seiner Schärfe zu mildern. Es ist dies
ein Gegensatz, der geschichtlich erst entstehen kann mit dem Beginn einer materiellen
Kultur: In Griechenland steht die Wiege einer intellektuellen Entwicklung, die zum Ergreifen
der Sinneswelt und ihrer technischen Beherrschung, zugleich aber zum partiellen
Vergessen der geistigen Daseinsdimension führt. Demgegenüber bleibt in Asien das
Interesse an der äußeren Welt geringer, und es bildet sich eine mehr spirituelle Kultur.
Wenn Steiner die Wiedervereinigung von Wissenschaft, Kunst und Religion anstrebt,
dann durch einen modernen Erkenntnisweg, der das Naturbild vergeistigt und zugleich
das Herankommen an die geistige Welt verwissenschaftlicht. Dazu muß sich Steiner
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36 GA 51,a.a.O.