Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

Habermas arbeitet das Thema der Dialektik der Aufklärung weiter aus: Für das aufklärerische
Denken des revolutionären Bürgertums sind Erkenntnis und Interesse ungeschieden,
ist die Vernunft Instrument der Emanzipation, daher ist ein Wertfreiheitspostulat
für dieses Denken sinnlos. Habermas verweist auf Fichte, für den Vernunft und Wille,
Verstehen und Gestalten eins gewesen seien. Marx habe den Zusammenhang von Vernunft
und Interesse beibehalten. Allerdings fließe das Emanzipatorische bei ihm nicht wie
bei Fichte aus einem moralischem Bewußtsein, sondern ergebe sich aus dem Zur-
Deckung-Kommen von befreiender Arbeit der Vernunft und dem Prozeß der gesellschaftlichen
Befreiung.
Der Fortschritt von Wissenschaft, Technik und bürokratischer Organisation 31 zerreiße
nun diesen Zusammenhang von Vernunft und Interesse. Vernunft werde rein technischinstrumentell,
entsage jeder sinnschöpferischen Funktion und diene bloß noch materieller
oder sozialer Technik. Sie begnüge sich damit, „wertfrei“ die Mittel zur Erreichung dezisionistisch-außervernünftig
zustande gekommener Ziele zu untersuchen, alle grundlegenden
Alternativen unter dem Gesichtspunkt einer Sachzwangideologie zu negieren.
Schöpferische selbstbestimmte Praxis sei auf diese Weise verunmöglicht, das erkenntnisleitende
Interesse ein von vornherein borniertes, nicht auf die Erweiterung menschlicher
Verständigungs- und Gestaltungsmöglichkeiten orientiertes.
Habermas sucht den Punkt, in dem Vernunft und Interesse beziehungsweise Wille zusammenfallen
und findet ihn in der Reflexion der Reflexion (Selbstreflexion). Hier liegt für
Habermas der Quellort emanzipatorischer Vernunft, im Gegensatz zur instrumentellen,
hier decken sich Vernunft und Wille, Zielbestimmung und Mittelanalyse.
Marx wolle die Subjektwerdung des Menschen, aber im Marxismus sei die Aufgabe
der Steuerung der Gesellschaft immer wieder als technische Anpassung mißverstanden
worden, was zur erneuten Behandlung des Menschen als manipulierbares Objekt geführt
habe. Sowohl der „Plankapitalismus“ als auch der bürokratische Sozialismus verstärke
die Verdinglichung, statt sie aufzuheben.
Habermas bemängelt, daß für Marx Vernunftinteresse und Interesse der Emanzipation
nicht mit einem praktischen intellektuellen Vermögen zusammenfallen.
Die Geste totaler Negation ohne klare praktische Alternative, wie wir sie zum Beispiel
bei Adorno finden, ließ in der Studentenbewegung der 60er Jahre den Stern der Frankfurter
Schule schließlich verblassen. Denn man suchte damals Konzepte praktischer
Veränderung. Für einige Zeit wurde der den Frankfurtern nahestehende, aber deutlich
revolutionärere Akzente setzende Herbert Marcuse (1898 - 1979) 32 zur Leitfigur einer
„Neuen Linken“. Zwar glaubte auch Marcuse, daß die Arbeiterklasse ins kapitalistische
System integriert und keine revolutionäre Potenz mehr sei. Dafür sah er in den „Randgruppen“
des Kapitalismus im Verein mit den Unterdrückten der dritten Welt das mögliche
Subjekt der Veränderung. Seine Parolen von der „großen Weigerung“ und notwendiger
„Gegengewalt“, vom Kampf gegen „Konsumterror“ und „repressive Toleranz“ fielen auf
ebenso fruchtbaren Boden wie seine Kritik an gesellschaftlich bedingter sexueller Unterdrückung:
Die Hippie-Parole „Make love, not war“ spricht von der Stimmung jener Tage.
Dabei war Marcuse ein Platoniker, der nach einem ontologischen Begriff von Wahrheit
strebte: Wahrheit war für ihn eine Wesenswirklichkeit höherer Art, die zugleich normativen
Charakter hat. Die Spannung zwischen ihr und der bestehenden Erscheinungswelt
galt ihm als die Triebkraft der Befreiung. Aus diesem Blickwinkel kritisierte er ein positivistisch
steriles Denken, das sich dieser Wesenswelt, in der Logos und Eros 33 eins sind,
verschließt und dem deshalb das jeweils Bestehende auch schon als das Wahre gilt.
Auch wenn Marcuse selber dies anders sah, so war dies sicherlich kein Marxismus mehr.
Innerhalb der Studentenbewegung setzte nach kurzer Zeit ein deutlicher Trend zu traditionsmarxistischen
Strömungen ein, schienen doch Streikbewegungen der Arbeiterschaft
darauf hinzudeuten, daß in dieser Klasse doch noch die Potenzen steckten, die
Marx, Engels und Lenin ihr zugetraut hatten. So widmete man sich denn entweder der
„Rekonstruktion der Arbeiterbewegung“ oder schloß sich den bestehenden Arbeiterorga-
31 Habermas untersucht die Wandlungen des Spätkapitalismus und kommt zu dem Ergebnis, daß unter den
Bedingungen des Zur-unmittelbaren-ProduktivkraftWerdens der Wissenschaft ein wissenschaftlich-staatlichtechnischer
Komplex sich bildet, der die Politik mehr als bloßen Überbau sein läßt. Es verändere sich dadurch
der Charakter der gesellschaftlichen Konflikte.
32 Marcuse mußte wie Bloch, Adorno, Horkheimer und viele andere in der Zeit des Nationalsozialismus in
die USA emigrieren. Im Gegensatz zu den Vorgenannten blieb er dort nach dem Krieg und lehrte in Kalifornien.
33 Marcuses Verständnis des „Eros“ bleibt allerdings durch sein Haften an rein freudianischtriebtheoretischen
Überlegungen ein reduziertes.
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