Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

seinsgeschichtliches Symptom für den Verlust von Gotteserfahrung. Die Frage ist die
nach einem Weg der Berührung und Begegnung des geschichtlich autonom gewordenen
Subjekts mit dem Göttlichen. Der Gedanke einer Schöpfung nimmt dem Menschen dann
nichts von seiner Selbstbestimmung, wenn man wie Steiner davon ausgeht, daß auf diese
Selbstbestimmung die Schöpfung gerade angelegt ist: „Lehrt die Religion, daß Gott
den Menschen nach seinem Ebenbilde geschaffen hat, so lehrt unsere Erkenntnistheorie,
daß Gott die Schöpfung überhaupt nur bis zu einem bestimmten Punkte geführt hat. Da
hat er den Menschen entstehen lassen, und dieser stellt sich, indem er sich selbst erkennt
und um sich blickt, die Aufgabe, fortzuwirken und zu vollenden, was die Urkraft
begonnen hat.“ 15
Die wahre Theodizee liegt für Steiner in der Einsicht, daß die Gottheit aus unendlicher
All-Liebe die All-Macht preisgegeben hat: „Der Weltengrund hat sich in die Welt vollständig
ausgegossen; er hat sich nicht von der Welt zurückgezogen, um sie von außen zu
lenken; er hat sich ihr nicht vorenthalten. Die höchste Form, in der er innerhalb der Wirklichkeit
des gewöhnlichen Lebens auftritt, ist das Denken und mit demselben auch die
menschliche Persönlichkeit. Hat somit der Weltengrund Ziele, so sind sie identisch mit
den Zielen, die sich der Mensch setzt, indem er sich darlebt. Nicht indem der Mensch
irgendwelchen Geboten des Weltenlenkers nachforscht, handelt er nach dessen Absichten,
sondern indem er nach seinen eigenen Einsichten handelt. Denn in ihnen lebt sich
jener Weltenlenker dar.“ 16
Solche Ansichten bringen Steiner in Gegensatz zu jeder Art von Weltanschauung, die
noch aus dem Gefühl einer schlechthinnigen Abhängigkeit des Menschen von einer
fremden Macht lebt und über die schon Hegel gegenüber Schleiermacher spottete, wenn
dies das Wesen der Religion sei, so sei ein Hund der beste Christ. Ob man diese fremde
Instanz, die als ewig, allmächtig, unendlich und allumfassend erlebt wird, als Gott oder
Materie denkt, hat für die Geisteshaltung solchen Abhängigkeitsbewußtseins eine geringere
Bedeutung, als man gewöhnlich annimmt.
Steiner nähert sich wie Marx dem Materiebegriff mit einer Analyse der Widersprüche
des Atomismus. In dem Jugendaufsatz „Einzig mögliche Kritik der atomistischen Begriffe“
lesen wir: „Die Atome, müßten sie nicht eine der sinnlichen Erfahrung unzugängliche
Existenz haben? Andererseits sollen die in der Atomenwelt vor sich gehenden Prozesse,
speziell Bewegungen, nicht bloß Begriffliches sein. Der Begriff ist ja bloß Allgemeines,
das ohne räumliches Dasein ist. Das Atom soll aber [...] in seinem Begriffe noch nicht
erschöpft sein, sondern über denselben hinaus eine Form der Existenz im Raume haben.
Damit ist in den Begriff des Atoms eine Eigenschaft aufgenommen, die ihn vernichtet. Er
soll analog den Gegenständen der äußeren Wahrnehmung existieren, doch nicht wahrgenommen
werden können. In seinem Begriffe ist die Anschaulichkeit zugleich bejaht
und verneint.“ 17 Später wird Steiner diese Denkfigur als Paradoxon der unwahrnehmbaren
Wahrnehmung 18 bezeichnen. Die Verstrickung in dieses Paradox ist unvermeidlich,
solange man alle sinnlichen Qualitäten ins Subjekt hineinnimmt: die unwahrnehmbare
und aufgrund der sinnlichen Qualitäten erschlossene Wahrnehmungsursache muß so
zum qualitätslosen Unding ohne Eigenschaften verkommen. Aber auch der Schnitt, den
die Lehre von den primaren und sekundären Qualitäten durchs sinnlich Gegebene macht,
um der Aporie zu entrinnen, ist willkürlich und kann nicht zum Ziele führen. Und zwar
deshalb, weil „Ausdehnung, Größe, Lage, Bewegung, Kraft usw.“ als „‘mathematische
und mechanische Qualitäten‘ [...] in Wirklichkeit mit dem übrigen Inhalt der Erfahrungswelt
untrennbar verbunden“ 19 sind und nur durch den abstrahierenden Verstand von ihm
abgetrennt werden können.
Diese Feststellung bedeutet durchaus nicht, daß Steiner die Spezifik verschiedener
Sinnesfelder leugnen wollte. Seine Sinneslehre differenziert vielmehr schärfer als jede
vorhergehende sowohl zwischen den unterschiedlichen Sinnesleistungen als auch zwischen
den Sinnen als Erlebnisfeldern und den Organen, an die sie gebunden sind. Nicht
von einem Verhältnis der sinnlichen Außenwelt zu der menschlichen Subjektivität soll
gesprochen werden, wie bei Kant und Locke. So gibt es unter den von Steiner aufgewiesenen
12 Sinnen in der Tat solche, die uns mehr mit dem Objekt verbinden, andere wiederum,
die uns mehr über die Zustände des eigenen Organismus unterrichten und damit
Wahrnehmungen am Subjekt ermöglichen. Der Gesichtssinn verbindet z.B. mit der Ober-
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15 GA 1,S. 118f.
16 GA 2, 94f.
17 In: Beiträge 63/1978, S. 7f.
18 GA 4, S.118f.
19 GA 1, S. 228.