Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

wäre unsere ohnehin blutleere Sprache gewiß noch ärmer: Uns wird die Einheit von Äußerem
und Innerem nicht mehr geschenkt, wir müssen sie bewußt herstellen.
In der Einsicht, daß sich Bewußtsein in der praktischen Auseinandersetzung mit natürlichen
und sozialen Gegebenheiten entwickelt, liegt ein verbindendes Element zwischen
Marxismus und Anthroposophie, - wenn auch solche Gemeinsamkeit nicht bis zur Antwort
auf die Frage nach der Natur des handelnden Ich trägt. „Das Ich als Tathandlung
begegnet der Welt, spielt mit ihr, pflegt Umgang mit ihr und entlockt ihr, indem es Gegenwirkungen
beobachtet und vergleicht, ihre Selbstoffenbarung; das Experiment ist ein
eingeschränkter Sonderfall dieses Umgangs. Das Ich vereinigt sich tätig, beobachtend,
urteilend mit der Wirklichkeit der Welt. Nur die Einwirkung bei vollem eigenem Einsatz
und tätiger Gegenwart unseres Wesens ruft das Wesen des Gegenüber auf. Das gilt im
Verkehr mit Menschen so gut wie im Verkehr mit der Natur.“ 37
Die Geisteswissenschaft, so Steiner, kenne nicht den unglückseligen Dualismus von
Hand- und Kopfarbeit. Handarbeit ist nichts als der Gebrauch der Leibeswerkzeuge im
Dienst des Willens, klarwerden müsse man sich darüber, „daß dieser Wille als ein Geistiges
alles durchpulst, was wir als ganzer Mensch verrichten, und wieder zurückstrahlt auf
den Verstand unseres Kopfes [...]“ 38 .
„Je stärker man durch das eigene Tun oder Herstellen mit den Dingen verbunden ist,
desto deutlicher bilden sich die Vorstellungen aus“, schreibt Christoph Lindenberg. Durch
die Praxis werden „die Vorstellungen konkret und gesättigt [...] Mit dem konkreten Vorstellungsbild,
das aus dem eigenen Tun geboren wird, verbindet sich ein Gefühl für die
Sache, ein intuitives Wissen von der Funktion.“ 39 Das darf man nicht im Sinne eines
Mißtrauens in das Denken mißverstehen, etwa nach dem Motto: das Denken bringt es
auf sich gestellt doch bloß zu Hirngespinsten. Die Korrektur eines irrlichternden Denkens
durch die Tatsachen der äußeren Wirklichkeit, mit denen der Mensch arbeitend umgehen
muß, ist für das Ich die Schule, die es schließlich auch befähigt, seinem Denken selbst
Richtung und Ziel zu geben. Es gibt ein Denken, das auch da nicht versagt, wo die Korrektur
der äußeren Gegenständlichkeit fehlt. Nur ein solches Denken ist auch moralisch
schöpferisch und damit in der sozialen Praxis fruchtbar.
Steiner geht es im Kern nicht um philosophische Spekulationen über das Bewußtsein,
sondern um Bewußtseinsveränderung: Bewußtseinserweiterung durch Meditation ist das
zentrale Thema. Sie beginnt mit dem Erüben der Konzentrationsfähigkeit. Diese stellt die
Herrschaft des Ich in der Seele wieder her, indem sie die Bewußtseinskräfte auf ein
Thema bzw. Bild bündelt, die Zersplitterung des Bewußtseins aufhebt und seine Selbstvergessenheit
heilt, und ist damit unter den heutigen Bedingungen eine Frage der Bewußtseinshygiene.
Eine Vielzahl von Symptomen spricht heute von der Sehnsucht nach
einem Durchbrechen der gegebenen Bewußtseinsschranken. Doch wird dieser Durchbruch
vielfach auf Wegen gesucht, die das Bewußtsein zu zerstören oder in atavistische
Formen zurückzustoßen drohen und damit gegen die Autonomie des Ich gerichtet sind -
die Bewußtseinserweiterung mit der Droge ist nur die extremste Form. Steiners Weg
unterscheidet sich grundlegend von zahllosen anderen „Angeboten“ an Meditationspraktiken
dadurch, daß er beim Denken beginnt: der Übende soll seine intellektuelle
Wachheit nicht zum Opfer bringen, sondern noch steigern.
Steiners Antwort auf die Frage nach der Unsterblichkeit der Seele als Substrat des
Bewußtseins ist nicht philosophisch-spekulativ, sondern besteht im Hinweis auf die Möglichkeit
eines Bewußtseinszustandes, in dem sich der Mensch in seinem Wesenskern
leibfrei erfassen kann: für das gewöhnliche leibgebundene Bewußtsein muß alles, was
mit dieser Frage zusammenhängt, unentscheidbar sein, ja, daß die „Seele nach ihrer
Fortdauer verlangt, sollte unter allen Umständen dazu führen, sie mißtrauisch zu machen
gegen alle Meinungen, welche sie über diese Fortdauer bildet. Denn warum sollten sich
die Tatsachen der Welt kümmern um das, was die Seele empfindet?“ Es könnte mit dem
Tod alles aus sein, „auch wenn es als sinnlos empfunden würde.“ 40 Andererseits überschreitet
die auf die Erforschung der physischen Welt bezogene Wissenschaft ihre Kompetenzen,
wenn sie Aussagen über die Unsterblichkeit macht: „Der Tod bedeutet, als
Tatsache der physischen Welt betrachtet, eine Veränderung der Verrichtungen des Leibes.
Dieser hört mit dem Tode auf, durch seine Einrichtungen der Vermittler der Seele
und des Geistes zu sein. Was mit Seele und Geist dann geschieht, das entzieht sich
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37 Lauenstein 1974, S. 317.
38 GA 333, S. l00f.
39 Lindenberg 1981, S. 39.
40 GA 16,S. 14f.