Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

gegen Kant stellen, der den Wissen-Glauben-Gegensatz philosophisch festschreiben will.
Demgegenüber sieht er in der Philosophie des Thomas von Aquino Anknüpfungspunkte
für den Versuch, den Gegensatz aufzulösen. Der Neothomismus, der bei Thomas stehengeblieben
ist, statt über ihn hinauszugehen, vermag diese freilich nicht zu nutzen. Für
Thomas wird „Aristoteles“ Weltanschauung zum Führer bis zu jener Grenze, bis zu der
das menschliche Seelenleben mit seinen eigenen Kräften dringen kann; jenseits dieser
Grenze liegt, was im Sinne des Thomas griechische Weltanschauung nicht erreichen
konnte. Für Thomas von Aquino bedarf also das menschliche Denken eines anderen
Lichtes, von dem es erleuchtet werden muß. Er findet dieses Licht in der Offenbarung.“ 37
Steiner läßt für ein kirchliches Monopol der Auslegung eines ein für allemal Offenbarten
keinen Raum mehr, hält aber gleichzeitig an der Frage des Thomas fest: Wie wird das
Denken christlich gemacht? Diese Frage ist für Steiner identisch mit der anderen: wie
kann das menschliche Denken, das in der neuzeitlichen Wissenschaft nur fähig ist, das
Tote zu begreifen, die Gesetze der anorganischen Welt und ihr Wirken in den organischen
Wesen, dazu kommen, das Lebendige zu begreifen, den selbstbeweglichen Geist
als den Grund allen Seins und Werdens? Und die Antwort lautet, daß das Denken sich
dazu nicht bloß anderen Inhalten zuwenden, sondern sich in seinem innersten Wesen
wandeln, verlebendigen und spiritualisieren muß. Durch eine innere Überwindung, für die
man ein altes Bild in dem Michael-Kampf mit dem Drachen findet, kann der Mensch die
Kälte seines Denkens überwinden und zu einer in geistiger Art wirkenden Kraft der Liebe
finden, die in das innerste Wesen der Dinge eintaucht. Ein solches Denken kann dann
nicht nur die einmal geoffenbarten geistigen Wahrheiten einsehen, es kann sich ihm der
Geist selbst offenbaren: Die innere Durchlichtung und Durchchristung des Denkens ist
die „spirituelle Sündenerhebung“, die den „intellektuellen Sündenfall“ überwindet, der den
Erkennenden vom Wesen der Welt abschneidet und ihn nur ihre Außenseite, ihre tote
Rinde erkennen läßt, diese allerdings immer präziser. Es ist ein im Goetheanismus angelegtes
„lebendiges Naturerkennen“, das in den durch die Dialektik des wissenschaftlichen
Fortschritts immer mehr zerfaserten Einzelheiten - den scheinbar konkreten, in Wahrheit
höchst abstrakten Gegenständen der Einzelwissenschaften - wieder das geistige Band,
den lebendigen Zusammenhang auffindet. 38
Steiners positives Verständnis der modernen naturwissenschaftlichen Entwicklung ist
begründet in der Einsicht in ihre bewußtseinsgeschichtliche Notwendigkeit. Wissenschaft,
auch als technisches Verfügen-Wollen über Naturprozesse, hält er für nützlich und berechtigt.
Für die Erforschung der eigentlichen Welträtsel indessen ist das aus Nützlichkeitsantrieben
heraus gewonnene Wissen nicht geeignet. Die Aussagen der modernen
Naturwissenschaft werden einer späteren Zeit ebenso in ihrer Standortgebundenheit und
Relativität erscheinen, wie uns heute das Weltbild des Ptolemäus als zeitbedingt erscheint.
Trotz seiner Bejahung des wissenschaftlich-technischen Fortschritts ist für Steiner die
Technik nicht „neutral“, nur durch das Wie der Anwendung menschlich relevant. Für ihn
haben die modernen Techniken durchaus „,an sich“ eine moralische Seite, die mit den
Natur- und vor allem Unternatur-Qualitäten zu tun hat, auf denen sie aufbauen. Daß die
Plastik- und Elektro-Welt unserer Kultur zunehmend als steril, kalt, trostlos usw. erlebt
wird, hat darin seine tieferen Ursachen. Doch Steiner plädiert nicht für ein Rückwarts, im
Gegenteil, er fordert dazu auf, mit den neuen Realitäten leben zu lernen, sie zu bewältigen
durch eine Ästhetik des Alltags, durch eine soziale Kunst, eine neue Pädagogik usw.:
„Im naturwissenschaftlichen Zeitalter, das um die Mitte des 19. Jahrhunderts beginnt,
gleitet die Kulturbetätigung der Menschen allmählich nicht nur in die untersten Gebiete
der Natur, sondern unter die Natur hinunter. Die Technik wird Unter-Natur [...] Das erfordert,
daß der Mensch erlebend eine Geist-Erkenntnis finde, in der er sich ebenso hoch in
die Über-Natur erhebt, wie er mit der unternatürlichen technischen Betätigung unter die
Natur hinuntersinkt. Er schafft in seinem Innern die Kraft, nicht unterzusinken.“ 39 „Der
Mensch“ ist in dieser Aussage kein Abstraktum, sondern einzelne Individualität. Die Frage
nach der Individualität ist das Kernproblem, um das sich das Verständnis des Unterschieds
von Marxismus und Anthroposophie dreht. Die Formulierungen der marxistischen
Philosophie von der Wesenskräfteentwicklung als Selbstzweck, dem „individuellen Gemeinwesen“
usw. 40 umkreisen, anthroposophisch betrachtet, die eigentliche Kernfrage
nach dem Wesen der Selbstidentität des Menschen, nach dessen „,Ich“, ohne diesen
192
37 GA 18 I, S. 73f.
38 Zu Thomas GA 74, S. 71f.;
39 GA 26, S. 259.
40 Vgl. im vorigen Kapitel.