Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

Wiedervereinigung von Wissenschaft, Kunst und
Religion - Persönlichkeit, Christentum
und Reinkarnationsgedanke
Steiner strebt nach der Vereinigung von Religion. Die Verselbständigung dieser Bewußtseinsformen
- so notwendig sie menschheitsgeschichtlich gewesen ist - soll also
wieder überwunden werden, die ursprüngliche Einheit der drei Momente wiedererrungen
werden, die ihren ideellen Ausdruck in der Trias der Ideale von Wahrheit, Schönheit und
Güte gefunden haben. 1
In den frühen Gemeinschaftsformen der Menschen ist das Geistesleben noch keine
separate Sphäre: es durchdringt das gesellschaftliche Sein als ganzes. Erst allmählich
differenzieren sich die Momente auseinander. Daß es eine religionslose Frühphase der
Menschheit gibt, wird von der Anthroposophie bestätigt: nur führt sie dies darauf zurück,
daß die Verbindung der alten Menschheit mit der göttlich-geistigen Welt, wenn sie auch in
das Halbdunkel des traumhaften Hellsehens getaucht war, eine derart unmittelbare war,
daß eine „Re-ligio“, eine Rück-Beziehung, unnötig war. Historisch tritt Religion erst auf,
als die alte Sicherheit, mit der man sich in einem geistdurchwalteten Kosmos aufgehoben
fühlte, zu schwinden begann. 2
Für den ethischen Individualismus hat wirkliche Moralität keinen Klassencharakter,
aber es ist immerhin ein Berührungspunkt, wenn auch die marxistische Analyse der Entwicklung
der gesellschaftlichen Bewußtseinsform Moral konstatiert, daß diese sich von
der Gebots- und Verbotsethik weg zu einer größeren Selbstverantwortlichkeit der einzelnen
hin entwickelt. Steiner will, wie wir bereits sahen, eine Ethik als Normwissenschaft
nicht mehr dulden, sondern er konzipiert sie als Naturlehre der Sittlichkeit, welche bloß
nachzuzeichnen hat, wie sich das menschliche Verhalten entwickelt, z.B. wie der Gesetzesgehorsam
des Alten in die Nächstenliebe-Motivation des Neuen Testamentes übergeht.
Dies bedeutet, daß für Steiner jede außergesellschaftliche und außergeschichtliche
philosophische Ethik ad acta gelegt ist. Genauso verhält er sich zur Ästhetik, von der es
bereits in den Anmerkungen zu Goethes Sprüchen in Prosa heißt, sie könne „nur eine
Naturlehre der Kunst sein“ und enthülle „die Gesetze, die im Künstler leben, deren er sich
vielleicht gar nicht bewußt ist, wie die Pflanze nichts weiß von den Gesetzen der Botanik“.
3 Steiner vollzieht einen gewissen Bruch mit der idealistischen Ästhetik, die schließlich
bei Hegel in der Formel vom Schönen als dem sinnlichen Scheinen der Idee mündet.
Wenn die Offenbarung der Idee das Ziel der Kunst ist, dann hätte diese keine spezifische
Aufgabe, die nicht im Grunde auch die Wissenschaft hätte, eine Auffassung, die der Tod
aller künstlerischen Betrachtung sein muß. Das Schöne ist für Steiner nicht das sinnliche
Scheinen der Idee, sondern sinnliche Erscheinung, die mit derselben Notwendigkeit gestaltet
ist, die sonst nur in der Idee liegt. Er zitiert Goethe zustimmend, wo dieser schreibt:
„Die Würde der Kunst erscheint bei der Musik vielleicht am höchsten, weil sie keinen Stoff
hat, der abgerechnet werden müßte. Sie ist ganz Form und Gehalt und veredelt alles,
was sie ausdrückt.“ 4
Es fehlt hier der Platz zu einer Darstellung von Steiners Auffassungen von den Stilwandlungen
der Kunst und ihren historischen Wurzeln, und dasselbe gilt für Steiners
praktisch-künstlerische Aktivitäten, die letztlich von der Konzeption geleitet sind, ein
künstlerisches Element in alles gesellschaftliche Leben einzuführen und damit der Kunst
ihren abgehobenen und exklusiven Charakter zu nehmen. Da das positive Grundverhältnis
zur Religion Anthroposophie mit am stärksten vom Marxismus unterscheidet, muß der
Vergleich an diesem Punkt besonders genau sein. Dieses Verhältnis zur Religion bedeutet
nicht, daß Anthroposophie eine neue Religionsbildung anstreben würde. Die Anthroposophische
Gesellschaft, so wie Steiner sie in der „Weihnachtstagung“ begründete,
versteht sich als Erkenntnisgesellschaft, die nicht in die individuelle Urteilsbildung ihrer
Mitglieder eingreift. Diese haben kein Bekenntnis oder Programm zu unterstützen, sondern
müssen - jedenfalls laut Statut - nur in der Arbeit einer Institution wie des Goetheanums
als Freier Hochschule für Geisteswissenschaft etwas Sinnvolles sehen. Es gibt also
keinerlei „Priesterschaft“ informeller Art, es wird nicht wie im religiösen Kultus vom ge-
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1 Vgl. etwa GA 156, Vortr. 20.12.1914; GA 220, Vortr. 19.1.23.
2 Vgl. etwa GA 213, Vortr. 8.7.22; ferner Heyer, Kaspar Hauser, S. 48ff.
3 Anm. Steiners zu Goethe, Sprüche in Prosa, S. 164.
4 „Goethe als Vater einer neuen Ästhetik“, in GA 271, S. 25.