Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

wenn er nicht nur die Existenz einer körperlichen Substanz (Materie), sondern auch die
einer geistigen (Seele, Ich) in Abrede stellt.
Humes Philosophie habe ihn aus dem dogmatischen Schlummer geweckt, bekennt
Kant einmal. Dogmatismus ist es seiner Meinung nach, im Sinne der Metaphysik der
Leibniz-Wolffschen Schule ohne erkenntnistheoretische Reflexion auf das Leistungsvermögen
der reinen Vernunft die letzten Fragen über Gott, Seele und Unsterblichkeit abmachen
zu wollen und damit die Grenzen gesicherten Wissens zu überschreiten. Man
beachte dabei nicht, daß Begriffe ohne empirischen Inhalt leer und gehaltlos bleiben
müssen. Darin allerdings ist Kant mit Leibniz einig, daß Erkenntnis nicht allein aus den
Sinnen stammen kann. Das sinnliche Material wäre ein chaotisches Gewühl, wenn es
nicht durch unseren Erkenntnisapparat strukturiert würde. Dieser enthält die reinen Formen
der Anschauung und des Verstandes: das Raum-Zeit-Raster und die Kategorien.
Jede mögliche Erfahrung muß sich nach diesem Apriori unseres Erkenntnisapparats
richten. Die umgekehrte Auffassung, die Erkenntnis habe sich nach den Gegenständen
zu richten, ist als vermeintlich naiv abgetan. Durch diese „kopernikanische Wende“ hat
Kant gegenüber Hume Allgemeingöltigkeit und Notwendigkeit der Erkenntnis zurückerobert:
Der Satz, daß jede Veränderung ihre Ursache hat (Kausalitätsprinzip) z.B., ist ein
„synthetisches Urteil a priori“, nach dem sich jede mögliche Erfahrung richten muß, und
als solches ist es vollständig gewiß, nicht unsicher und Gewohnheitssache, wie Hume
meinte. Aber der Preis, den Kant für diesen Vorteil zahlt, ist hoch und besteht in der
Preisgabe des Begriffs der objektiven Wahrheit und im Agnostizismus: Wie die außerhalb
des Bewußtseins und unabhängig von ihm existierenden „Dinge an sich“ beschaffen sind,
die durch ihre reale Einwirkung auf uns die Empfindungen erzeugen, können wir nicht
wissen. Wovon wir wissen können, sind Erscheinungen für uns (auch „Vorstellungen“
genannt). Als gänzlich unerkennbar und unerfahrbar sind die zunächst recht materialistisch
anmutenden Dinge an sich dann auch wiederum bloße Gedankendinge. Kant nennt
sie denn auch „Noumena“ im Gegensatz zu den „Phänomena“. „Das eigentliche Problem
[...], wie das menschliche Bewußtsein zu allgemeingültigen Erkenntnissen nicht über eine
von ihm selbst bestimmte Erscheinungswelt, sondern über die vom Bewußtsein unabhängige
objektive Welt kommen kann, blieb bei Kant ungelöst.“ 6 Aus dieser Schwäche
machen dann manche Nachfolger Kants eine vermeintliche Tugend, indem sie die These
von der Objektivität des Ding an sich als eine Inkonsequenz Kants deuten. Und zwar
argumentiert man auf einer ähnlichen Linie wie früher Berkeley gegenüber Locke: Das
Gegebene sind die Sinnesempfindungen, jeder Versuch, ihre Übereinstimmung mit einem
sie verursachenden objektiven Gegenstand zu prüfen, führt uns nur zu weiteren
Sinnesdaten oder wirft uns auf die „reinen“, apriorischen Elemente unseres Erkenntnisvermögens
zurück. Bereits die Annahme des Ding an sich ist aus den Sinnesempfindungen
gar nicht ableitbar, denn das Kausalprinzip, das Kant hier zu Hilfe nimmt, ist doch,
wie er selbst in aller Deutlichkeit herausstellt, kein objektives Prinzip, sondern ein Apriori
unseres Geistes. Besonders der Neukantianismus verfängt sich in diesem „erkenntnistheoretischen
Paradoxon“, aus dem man keinen Ausweg mehr ins Objektive findet.
Nach Kant muß die reine Vernunft sich notwendig in Antinomien verstricken, wenn sie
die Erfahrungsgrenzen überschreitet und das Absolute ergründen will. Die Dialektik, die
dabei entsteht, ist nur eine „Logik des Scheins“. Kants Nachfolger sehen das anders: Das
Absolute wäre gar nicht absolut, wenn es nicht alle Gegensätze umgreifen würde. Daher
ist es selbst die höhere Einheit des Widersprüchlichen, und der Widerspruch darf folglich
nicht als Erkenntnisgrenze interpretiert werden. „Das Absolute zu konstruieren“, schreibt
Hegel 1801, „ist Aufgabe der Philosophie; da aber das Produzieren wie die Produkte der
Reflexion nur Beschränkungen sind, so ist dies ein Widerspruch. Das Absolute soll reflektiert,
gesetzt werden; damit ist es aber nicht gesetzt, sondern aufgehoben worden, denn,
indem es gesetzt wurde, wurde es beschränkt. Die Vermittlung dieses Widerspruchs ist
die philosophische Reflexion.“ 7 Fichtes „Ich, das das Nicht-Ich setzt“, Schellings „Wesensidentität
von Geist und Natur“ sind Antworten auf dasselbe Problem. Hegel versucht das
subjektive Subjektiv-Objekt des einen und das objektive des anderen Denkers durch ein
„absolutes Subjekt-Objekt“ zu überbieten:
Bei Hegel kehrt die Idee, das Absolute in seinem Anundfürsichsein (als solches ist es
Gegenstand der „Logik“) aus ihrer Ausdehnung in Raum und Zeit (als die sie Gegenstand
der Naturphilosophie ist) in sich selbst zurück und wird in der menschlichen Geschichte
zum absoluten Geist, der sich in Kunst, Religion und Wissenschaft betätigt (Geistphiloso-
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6 Klaus/Buhr, S. 362.
7 Hegel, Differenzschrift (1801), S. 17.