Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

den zu wollen, bezeichnet er als „das Dümmste“ 32 - vielmehr wendet er sich an die Gutwilligen
innerhalb und außerhalb der Parteien.
Auch heute wird man beachten müssen, daß es im politischen Leben von üblen Karrieristen
bis zu mutigen homines politici alle Schattierungen gibt. Daß die ersteren mit den
letzteren durch Parteidisziplin vereinigt sind und dadurch immer wieder falsche Fronten
entstehen, muß nur umso mehr dazu veranlassen, nach Formen gleichgerichteten Wirkens
der Vernünftigen über solche Grenzen hinweg zu suchen. Es müssen alle sinnvollen
Impulse, Initiativen usw. gelten: gerade darin besteht recht verstandener Pluralismus,
nicht in der Konkurrenz der Interessen. Das „Bündnis aller friedliebenden Kräfte“ im östlichen,
die „Gemeinsamkeit aller Demokraten“ im westlichen politischen Selbstverständnis
sind Formeln, in denen diese Richtung bereits anklingt, wenn sie auch ideologischem
Mißbrauch ausgesetzt sind.
Steiner hat die Frage „Ist die Dreigliederung des sozialen Organismus Politik?“ verneint
33 - in die Statuten der Anthroposophischen Gesellschaft ließ er den Satz aufnehmen,
daß diese die Politik als außerhalb ihrer Aufgaben liegend ansehe. Doch muß man,
um diese Formulierung zu verstehen - und von manchem braven Anthroposophen ist sie
mißverstanden worden - parteipolitische Betätigung und gesamtgesellschaftliches Engagement
unterscheiden: es kann keine Rede davon sein, daß die von Steiner gegründete
Gesellschaft nicht für soziale Erneuerung wirken sollte, und noch absurder wäre die Folgerung
aus dem Statut, der einzelne Anthroposoph habe sich von der Politik und den
Parteien fernzuhalten. Politik im Sinne der Teilnahme am staatsbürgerlichen Leben, am
Leben der „Polis“, ist nicht gemeint. Steiner ging es gerade um die Überwindung jener
verhängnisvollen Situation, die K. Heyer damit umrissen hat, daß der Goetheanismus
seinerzeit nur von einer kultivierten Oberschicht getragen war. So wurde der Geist „nicht
,politisch‘, und das politische Leben blieb ideenlos, vom Geiste nicht befruchtet“. 34 Im
Sinne einer solchen Befruchtung hat Steiner durchaus wirken wollen. Die dergestalt ideenvolle
Politik muß allerdings vor allem auch die Tugend der Selbstbeschränkung lernen:
Nicht alle gesellschaftlichen Fragen dürfen politisch entschieden werden! Und für
eine solche Selbstbeschränkung zu wirken, wäre eine Aufgabe sich geistig verantwortlich
fühlender Politiker in allen Parteien. Es hängt durchaus von den gesellschaftlichen Verhältnissen
ab, welche Fragen durch Politik und welche anders entschieden werden. Die
Studenten- und Jugendbewegung der 60er Jahre hat leider mit der These, im Grunde
hätten alle Probleme ihre politische Relevanz, so sehr sie damit gegenüber dem mangelnden
Problembewußtsein der „Unpolitischen“ im Recht war, die Chance vergeben, ein
Bewußtsein dafür zu schaffen, daß es Aufgabe der Sozialgestaltung ist, die Grenzen der
politisehen Sphäre festzusetzen, nicht Aufgabe der Politik, die Gesamtgesellschaft nach
ihren spezifischen Verfahrensformen zu reglementieren.
Steiner scheint Optimist genug zu glauben, eine Minderheit, die ihre Privilegien verteidigt,
werde eine Mehrheit, die die Neuordnung ernstlich will, letztlich auch durch Instrumentalisierung
des Staatsapparats nicht aufhalten können, zumal dieser Instrumentalisierung
ohnehin durch die parlamentarisch-demokratische Entwicklung gewisse Grenzen
gesetzt sind. Er ist aber auch Realist genug, um zu wissen, wie schwer es ist, eine solche
Mehrheit zu gewinnen. Revolutionen hält er nur dann für unvermeidlich, wenn die Probleme,
die revolutionäre Situationen hervorrufen, nicht vorher auf dem Weg eines gesellschaftlichen
Konsensus gelöst werden können, aber er strebt die Revolution nicht an. Er
will Systemveränderung, aber hält Experimente im Sozialen für unmenschlich. 35 Er setzt
trotz aller Widrigkeiten auf den Versuch, soziales Gewissen und Empfinden anzusprechen,
weil er weiß, daß da, wo der Überzeugung nichts mehr zugetraut wird, Sprachlosigkeit
um sich greifen muß, die nur noch die Drohung mit Gewalt oder die Gewaltanwendung
übrigläßt. Revolutionäre Situationen setzen nicht nur Gutes im Menschen frei,
sie setzen auch die Hemmschwelle der Gewaltanwendung herab. Daß es Verhältnisse
gibt, unter denen revolutionäre Gewalt weit eher gerechtfertigt ist als die reaktionäre Gewalt,
gegen die sie sich richtet, ändert daran nichts.
Steiner teilt nicht Marx‘ optimistischen Glauben, daß Revolution und „Vergesellschaftung
der Produktionsmittel ausreichen würden, um den menschlichen Egoismus und jede
Ausbeutung zu beseitigen“ 36 In solchen Erwartungen sieht er ein prinzipiell illusorisches
Verständnis der sozialen und antisozialen Triebe im Menschen am Werk: In Wahrheit
32
Über das Parteiwesen, nach Kugler 1978, S. 207.
33
GA 196, Vortr. 31.1.1920. Zum Statut GA 260.
34
Heyer 1983, S. 120.
35
Vgl. GA 322, S. 62.
36
Störig 1979, Bd. 2, S. 170.
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