Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

Erkenntnis im Geiste ergreifen zu wollen, hält Steiner für eine Donquichotterie, denn dieser
Grund ist in der objektiven Realität nie aufzufinden. Die Grundgesetze der Welt, „die
sonst zwar alles Dasein beherrschen, aber nie selbst zum Dasein kommen würden, in
den Bereich der erscheinenden Wirklichkeit zu versetzen“, ist Beruf des Menschen, dessen
Erkenntnis, „bildlich gesprochen - ein stetiges Hineinleben in den Weltengrund“ 5 darstellt.
Der Agnostizismus ignoriert diese Entwicklungsfähigkeit der menschlichen Erkenntniskräfte:
was zuerst jenseits der Grenzen der Erkenntnis liegt, „das liegt nach der
Erweckung von Fähigkeiten, die in jedem Menschen schlummern, durchaus innerhalb
des Erkenntnisgebiets“. 6
Man kann fragen, ob - und wenn ja, in welchem Sinn - auch in der Anthroposophie von
einem Primat des Seins gegenüber dem Denken gesprochen werden kann. Das ist zunächst
einmal insoweit der Fall, als auch Steiner davon ausgeht, daß sich das wahrheitsgemäße
Denken nach den Tatsachen zu richten hat: Denken kann sich auch in leere
Begriffsgespinste und Phantasmagorien verlieren, und deshalb gilt, daß nicht das Denken
schlechthin, sondern nur das wirklichkeitsgemäße Denken das Sein erreichen kann. 7 Auf
die Einsicht in den Primat eines Tatsächlichen, dem sich das Denken anmessen muß,
läßt sich aber kein Beweis des Primats von Materie bauen, weil sie für geistige und seelische
Tatsachen dieselbe Geltung haben muß wie für physische. Das zeigt schon eine
simple Überlegung: Nicht nur das, was ich über die Physis einer anderen Person denke,
muß der Wirklichkeit entsprechen, um wahr zu sein, sondern auch das, was ich über das
Denken, Fühlen oder Wollen dieser Person denke, muß dem angemessen sein, was sie
wirklich und tatsächlich denkt, fühlt und will. Resultiert doch eine Unzahl von zwischenmenschlichen
Schwierigkeiten aus der Täuschung über fremde oder eigene Motive.
An dem Glauben an die Wirksamkeit allein des Materiellen ist immerhin die Überlegung
richtig, daß die Begriffe, in der Form, in der sie im menschlichen Bewußtsein zunächst
auftreten, ohne eine über ihre kognitive Funktion hinausreichende Wirklichkeit
sind. Die materialistische Metapher von ihrer Spiegelbildlichkeit hat hierin einen rationellen
Kern auch für Steiner, denn der Begriff des Hundes beißt so wenig wie ein Spiegelbild
des Tieres es tut. Das Denken ist gerade dadurch die Voraussetzung menschlicher Freiheit.
Denn wenn ich aus einem gedanklichen Motiv handle, so hat dieses keinen zwingenden
Charakter: Ein Spiegelbild kann keine determinierende Kausa sein. 8 So ist die
Möglichkeit des Denkens, sich von der Wirklichkeit zu lösen, die Kehrseite seines Charakters
als einer freien Verrichtung, die denn ja auch, anders als Atmen und Verdauen,
unterlassen werden kann. Die Objektivität des Denkens ist nicht ein für allemal gegeben,
sondern setzt den Willen zur Wahrheit voraus, der sich der Wirklichkeit aus freien Stücken
anmißt.
Das heißt aber auch, daß Begriffe nicht einfach da sind, wie ein beliebiger anderer
Bestandteil des Weltinhaltes, sondern durch das denkende Ich hervorgebracht werden
müssen, um gegeben zu sein. Wird das Ich sich seiner hervorbringenden Tätigkeit bewußt,
so geht ihm sein eigener Begriff auf. Während alle anderen Begriffe in der Sphäre
der Spiegelungen gedacht werden und dadurch Begriff und Sache, Ding für mich und
Ding an sich, im Gegenüberstehen verharren, kann ich den Begriff des selbstbewußten
Ich nicht denken, ohne das Gedachte zugleich hervorzubringen, denn das Selbstbewußtsein
entsteht eben mit dem Ich-Gedanken. Mit dieser Überlegung ist eine Schwelle charakterisiert.
Denn solange das Ich, wie z.B. in der Hegelschen Philosophie, auf die Produkte
seiner geistigen Tätigkeit, die Gedanken, schaut, und nicht auf die Tätigkeit selbst,
ist es noch nicht davor gefeit, sich selber wieder zu verlieren und aus einer anderen Wirklichkeit
geistiger oder materieller Art gedanklich abzuleiten. Erst wenn solche inneren
Gedankenerlebnisse gezeigt werden können, „die nicht wie ein Spiegel dessen erscheinen,
was außer den Gedanken geschieht“ 9 , kann man der materialistischen Weltanschauung
etwas Wirkliches entgegenstellen. Steiner will den Materialismus weniger widerlegen
als überwinden, indem er ein Erlebnisgebiet und die Methode seiner Erschließung
beschreibt, auf dem sich das Ich in seiner materiell unableitbaren geistigen Wirklichkeit
erfahren und über diese hinaus ins geistige Sein vorstoßen kann. In diesem Sinne
proklamiert er in dem Buch „Die Rätsel der Philosophie“ die Notwendigkeit einer Grenzüberschreitung,
durch die das philosophische Denken über sich selbst hinauswachsen
soll und die aus der Logik der Philosophiegeschichte selbst ableitbar ist. Diese hat es
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5 GA 3, S. 173.
6 GA 9, S. 17.
7 Vgl. etwa GA 134, S. 15f.
8 Vgl. bei Palmer 1976, S. 52.
9 GA 18 II, S. 87.