Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

kulation, diese Forderung stand an der Wiege der modernen Naturwissenschaft. Nur das
Denken, durch das man die Beobachtungsergebnisse interpretierte, wurde von der Beobachtung
ausgenommen. Steiner tut nun nichts anderes als das Erfahrungskriterium
auszuweiten auf jene Bereiche, in denen die Naturwissenschaft es nicht anwendet. Der
Denk- und Erkenntnisvorgang, der gewöhnlich der Aufmerksamkeit entschlüpft, weil die
Aufmerksamkeit allein auf Gegenstände sich richtet, die es zu erkennen gilt, sollen in
kontrollierter Weise bewußt gemacht werden.
Wo diese Bewußtmachung unterbleibt, kann Wissenschaftlichkeit nicht gesichert werden.
Was anders als unwissenschaftlich sind Aussagen über das Denken, etwa die, es
sei eine Hirnfunktion, die nicht einer Kontrolle durch die denkende Beobachtung des
Denkens unterzogen werden? Der Zusammenhang von Gehirn und Denken kann nur
durch die denkende Verbindung von Beobachtungen am Denken und Beobachtungen am
Gehirn aufgefunden werden. Alles andere ist unlogisch.
Die Beobachtung des Denkens ergibt nun aber, daß da, wo konzentriert gedacht wird
und nicht etwa nur vage Einfälle aneinandergereiht werden, der Mensch mit dem Gehirn,
nicht jedoch das Gehirn mit dem Menschen denkt. Das Ich, das sich in der Beobachtung
des Denkens selbst in seinem Denktätigsein wahrzunehmen beginnt, macht eine Autonomieerfahrung,
die es einfach absurd erscheinen läßt, dieses Ich aus Prozessen materieller
Substanz ableiten zu wollen. So ist für Steiner das Materialismus-Problem keine
Frage von Theorien über das Bewußtsein, sondern eine praktische. Marx hatte gesagt:
„Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kömmt darauf an, sie
zu verändern.“ 36 Diesen Satz wendet Steiner implizit zugleich auf das Bewußtsein an: Es
kommt nicht darauf an, wie man es - materialistisch oder idealistisch - interpretiert. Es
kommt darauf an, es zu verändern und dadurch zu geistigen Erfahrungen durchzustoßen,
zu jener geistigen Wirklichkeit, die ebenso konkret ist wie die physische, um es mit den
Worten des jungen Marx zu sagen.
Steiner knüpft an Hegel an, in dessen dialektischer Logik das begriffliche Denken ein
Optimum an Beweglichkeit erreicht hat, in der die Begriffe fließend und ineinander übergehend
gebildet sind. Aber anders als Hegel bleibt er nicht in der begrifflichen Sphäre
stehen, sondern sucht durch diese hindurch ein Geistig-Lebendiges, von dem die Ideen
nur der Schatten sind.
Exkurs: Dialektischer Materialismus, absoluter Phänomenalismus
und phänomenologische Erkenntniswissenschaft
Um die Spezifik von Rudolf Steiners Wissenschaftsansatz deutlich herauszuarbeiten,
werden wir ihn hier einmal mit der dialektisch-materialistischen Widerspiegelungstheorie
der Erkenntnis vergleichen, wie sie im heutigen Marxismus-Leninismus zu finden ist, der
sich dabei auf die erkenntnistheoretische Ausgestaltung des Marxschen Materialismus
durch Friedrich Engels und die darauf aufbauenden Gedanken von W. I. Lenin beruft.
Zugleich werden wir Steiners Ansatz mit dem Neoempirismus von Ernst Mach, Richard
Avenarius und Alexander A. Bogdanow konfrontieren, jenen Denkern, von denen sich
Lenin zu seiner berühmten Verteidigung der Widerspiegelungstheorie provoziert fühlte. 37
Die Widerspiegelungstheorie der Erkenntnis faßt diese als ein untergeordnetes Moment
der praktisch-gegenständlichen Subjekt-Objekt-Dialektik auf. Voraussetzungslosigkeit
in der Erkenntnistheorie erscheint ihr als eine Unmöglichkeit, als Verschleierung des
gesellschaftlichen Charakters des Erkenntnisprozesses. Das Objekt wird dem Subjekt
letztlich nur als Gegenstand der Tätigkeit gegeben, aber dieses Objekt, die Materie, hat
„der Mensch nicht geschaffen. Er schafft jede produktive Fähigkeit der Materie nur unter
36 Karl Marx, Die Frühschriften, a.a.O., S. 341.
37 „Materialismus und Empiriokritizismus“, Lenin-Werke (LW) Band 14, Berlin/DDR 1968. Eine Darstellung
der Entstehungsgeschichte dieses 1909 veröffentlichten Werks und seiner Wirkung findet sich bei Kolakowski,
Band II, an den ich mich in der Darstellung der empiriomonistischen Philosophie weitgehend anlehne, wenn ich
auch seiner These, Lenins Schrift sei philosophisch weitgehend gehaltlos, nicht folgen kann: Rüde Polemik und
der sinnlose Fideismus-Vorwurf gegenüber dem theoretischen Gegner können nicht über das in bezug auf das
Materialismus-Problem höchst entwickelte Problem-Bewußtsein hinwegtäuschen. Es ist im vorliegenden Zusammenhang
interessant, daß Rudolf Steiner wiederholt Avenarius als Vater der Staatsphilosophie des Bolschewismus
apostrophiert hat (siehe GA 186; GA 328, Die soziale Frage, Dornach 1977, S. 130 und Anm. des
Herausgebers auf S. 195 dazu). Der Irrtum geht, worauf als erster O. B. Hansen aufmerksam gemacht hat,
offenbar auf die Lektüre eines älteren Artikels von N. Berdjajew zurück, der über den wachsenden Einfluß des
Empiriomonismus in der bolschewistischen Partei berichtete. Man muß auch bedenken, daß die Kodifizierung
des Leninschen Werks erst später - in der Stalin-Ära - erfolgte. (Vgl. auch „Das Goetheanum“, 51. Jg., Nr. 2,
Dornach 1972, S. 10ff.) Daß Steiner in der Sache - der Bewertung der Denkart des Empiriomonismus - durchaus
nicht neben der Wahrheit lag, dürfte aus den folgenden Ausführungen hervorgehen.
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