Marxismus und Anthroposophie - Institut für soziale Gegenwartsfragen

henden Lehensauffassung. In Alt-Amerika war das Lehensprinzip so deutlich abgetrennt
von der Eigentumssphäre, daß das gesamte Land bei Beginn einer neuen Produktionsperiode
neu verteilt wurde. Nach der Ernte war alles Ackerland eine Weile herrenlos.
Auch im östlichen Asien findet sich das Lehensprinzip, natürlich in ganz anderen Variationen,
wieder.“ 46
Im germanischen Raum gliedert sich zum ersten Mal Privateigentum aus dem Gemeineigentum
heraus, als der ursprüngliche primär blutsorientierte soziale Zusammenhang
dem lokal orientierten, der Dorfgemeinde Platz macht. Wald, Weide und Wasser
bleiben aber Gemeinbesitz. In der sogenannten Hufe bildet sich „eine Zwischenstufe
zwischen dem Gemein- und Privatbesitz [...]. Die Benutzung dieses halb privaten, halb
gemeinsamen Eigentums unterlag dem Beschlusse der gesamten freien Bewohner einer
sogenannten Hufe, einer Gemeinde [...]“ 47 Eigentliches Privateigentum sind damals nur
Geräte, Vieh, Waffen und dergl.
Das Verhältnis zwischen anthroposophischer und marxistischer Geschichtsauffassung
kulminiert in der Deutung des Problems des historischen Fortschritts.
Zwar ist Marx kein reintypischer technologischer Optimist, der technischen Fortschritt
mit menschlichem verwechselt, aber sein Begriff der Produktionsverhältnisse ist so gedacht,
daß er sittlich-moralischen Fortschritt wieder auf eine Frage der ökonomischen
Struktur reduziert, auch wenn diese als Verhältnis zwischen Menschen gefaßt wird. Steiner
betont stärker, daß die Verhältnisse zwischen den Menschen, unter denen die Produktionsverhältnisse
nur einen, wenn auch sehr wichtigen Teil ausmachen, letztlich nicht
fortgeschrittener sein können als die Menschen, die sie eingehen. Antisoziales Verhalten
gibt es auch in fortschrittlichen Einrichtungen, wenn es auch durch sie erschwert werden
mag. Man darf nach Steiner dem Äußerlichen keine falsche Macht zuschreiben und hat
zu beachten, daß die äußeren Einrichtungen immer Ausdruck eines inneren Lebens sind.
Die Verhältnisse, auch die bedrückenden und schrecklichen, sind von den Menschen
„geschaffen, und man wird niemals selbst bessere schaffen, wenn man nicht von anderen
Gedanken, Gesinnungen und Empfindungen ausgeht“ als den in den Verhältnissen verkörperten
ihrer Schöpfer. 48
Anthroposophie unterschätzt nicht die segensreichen Wirkungen des technischen
Fortschritts hinsichtlich der Erleichterung der Mühsal menschlicher Existenz, wenn sie
zugleich darauf hinweist, daß mit den technischen Möglichkeiten auch die Gefährdungen
des Humanen wachsen. Dies ist für sie nicht einfach eine Frage der gesellschaftlichen
Struktur, sondern auch eine der moralischen Reife des einzelnen, die als Determinante in
gesellschaftliche Strukturen mit eingeht. Im Gegensatz zum Marxismus ist für die Anthroposophie
das Böse keine Abstraktion, sondern eine Realität, die geschichtlich wirkt.
Wenn C. Lindenberg im Zusammenhang mit dem Faschismus von der „Technik des Bösen“
spricht, so ist dies alles andere als der Versuch, die konkret-historischen Entstehungsbedingungen
des Faschismus durch abstrakte anthropologisch-moralische Kategorien
zu verstellen, sondern soll geschichtsrealistisch Triebkräfte der Ereignisse aufzeigen,
die der üblichen Geschichtsbetrachtung verborgen bleiben müssen. 49
Das Böse manifestiert sich nicht nur im Wollen und Handeln, es wirkt im ganzen Menschen:
Im Denken als Tendenz zu Einseitigkeit, Irrtum und Lüge, im Fühlen als Lieblosigkeit
in jeder Form, sei es als Verletzenwollen des anderen oder als Stumpfheit ihm gegenüber;
im Leiblichen wirkt das Böse als Krankheit und Tod, im Ich als fanatische Besessenheit
und Intoleranz. Steiner spricht im Zusammenhang mit dem Bösen von dem
Wirken zweier wesenhafter, sich polarisch gegenüberstehender Weltprinzipien, des Luziferischen
und des Ahrimanischen. Ihnen muß der Mensch sich durch geistige Durchdringung
des Materiellen und durch Selbsterziehung, d.h. Arbeit am eigenen Seelischen begegnen,
sich dergestalt mit dem Christus-Impuls durchdringend, für dessen geschichtliche
Wirksamkeit Steiner ein neues und vertieftes Verständnis zu erwecken versuchte.
Dieser Impuls hat es erstmals in der Geschichte ermöglicht, die Menschen als gleich vor
Gott, unabhängig von Stand, Rasse usw. zu sehen. Er hat die höchste Achtung vor dem
Ich, die Freiheit eines Christenmenschen und zugleich die Brüderlichkeit, den Gedanken
der Nächstenliebe, der Achtung des Ich im anderen gebracht. 50
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46 Häusler 1972, S. 20; vgl. 19ff.
47 GA 51, S. 112.
48 GA 34, S. 205.
49 Lindenberg 1979.
50 Vgl. Schütze 1982, Schroeder 1984.