Body and Soul in Ancient Philosophy

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Gyburg Radke-Uhlmann
Erkenntniswert und deren Beitrag zur Befreiung von körperlichem und
sinnlichem Denken man konkret nachvollziehen kann.
4. Der Phaidon und die Mischung von Lust und Unlust
Denn auch der Phaidon führt Fehler in der Beurteilung des eigenen
Wissens und Scheinwissen vor, das korrigiert und auf bestimmte
Gründe zurückgeführt wird.
Diese Fehler sind Teil der energeia der Freunde und Schüler des
Sokrates, deren zwar gutwillige und bemühte, aber doch noch unzureichende
Erkenntnisfundierung von Sokrates auf eine höhere Ebene
gehoben wird. Sokrates tut dies sowohl durch das Beispiel seines Lebens
und seiner Einstellung zum eigenen Tod als auch durch die Argumentationsgänge,
die stufenweise die Unabhängigkeit der rationalen
Seele und ihrer Vollendung von allem Körperlichen aufzeigen.
Dieser Weg, den ich im folgenden strukturell nachzeichnen
möchte, korrigiert eine naheliegende Vormeinung. Diese Vormeinung
nimmt an, dass die Geschichte von der Hinrichtung des Sokrates eine
Tragödie, ein Trauerspiel sein müsse, in dem am Ende das große Leid
des unverdient ins Unglück geratenen Helden steht.
Doch wandelt sich das, was als Tragödie erwartet worden war, in
eine Komödie mit gutem Ausgang: mit dem Ausgang der Befreiung der
Seele des Sokrates von den Fesseln des Körperlichen. Aristoteles führt
dieses Kriterium eines guten Ausganges im 13. Kapitel seiner Poetik als
Begründung für den anspruchsvolleren Gehalt der Tragödie gegenüber
der Komödie ein. Diese Konzeption fügt sich, wie ich zeigen möchte,
bruchlos in die platonische Komödientheorie ein und ergänzt diese
kompositorisch.
Von Stufe zu Stufe nämlich entwickelt sich die scheinbar tragische
Handlung von dem ungerechten Tod des besten Philosophen Sokrates
zu einer Komödie, also zu einer Handlung, die Freude macht, weil sie
ein gutes Ende nimmt und bei der auch vorher Lachen erregende Fehler
schließlich im Glück enden. Denn am Ende steht die Einsicht und der
Glaube, dass das scheinbare Unglück – der physische Tod des Philosophen
– in Wirklichkeit ein Glück für ihn, für seine rationale Seele ist.
Der Verweis auf die philosophische Dichtung, die Unzugänglichkeit des
Gegenstands Seele und die Konsequenz, dass die ersten Reden über ihr
Schicksal nach dem Tod mythische sein werden – alles dies zeigt, dass