Body and Soul in Ancient Philosophy

Die Auferstehung des Leibes 501
Auch Augustinus referiert einige der Argumente der Auferstehungskritiker
besonders im 22. Buch von De civitate dei, aber auch anderswo.
Darunter sind auch solche, nach denen eine Auferstehung des
Leibes undenkbar erscheint, während eine „Auferstehung der Seele“ im
Sinne Plotins konzediert wird. 24
Aus der Kritik des Porphyrios an der christlichen Auferstehungslehre
ist aber noch ein ganz anderes Problem erkennbar, das ein allgemeines
Problem der Zeit gewesen zu sein scheint und Platonismus und
Christentum in gleicher Weise umgetrieben hat. Das ist das Problem der
Identität der menschlichen Existenz. Schon Kelsos hat, wie Origenes
berichtet, in seiner Christentumskritik darauf hingewiesen, dass die
Entstehung der christlichen Auferstehungslehre auf ein Missverständnis,
ein fruchtbares Missverständnis der platonischen Lehre von der Seelenwanderung
zurückzuführen sei. 25 Die christliche Philosophie hat es
sich nicht nehmen lassen, ebenfalls auf diese Parallele hinzuweisen und
auch in diesem Zusammenhang den vorbereitenden Charakter der
antiken Philosophie überhaupt, besonders aber des Platonismus zu unterstreichen.
Sie hat aber darüber hinaus auch auf jene unbewussten
Anzeichen der Auferstehungslehre in den Mythen und in der Philosophie
der Griechen hingewiesen, die als Andeutung des christlichen
Wissens angesehen werden müssen. 26 Sie tut das nach jenem Gesetz, das
auch selbst schon in der antiken Philosophie verankert ist, nach dem es
keine Wahrheit gibt ohne den Bezug zu einer alten Weisheit oder
Philosophie. 27 In Bezug auf die Seelenwanderungslehre wissen wir
tun und wollen könnte. Zur christlichen Lehre vgl. z. B. Hom. Clem. 9,19,1: b
c±q he¹rp\mta d}matai. Vgl. auch 66,2.
24 P. Courcelle, für den die Frage der Unsterblichkeit der Seele und der Auferstehung
des Fleisches „le point crucial du divorce entre la pensée paienne et le
dogme chrétien“ ist, hat Augustins Auseinandersetzung mit den Auferstehungsgegnern
vorbildlich auf wenigen Seiten dargestellt, vgl. Courcelle 1958,
163 – 170 [vgl. auch den Beitrag von Th. Fuhrer in diesem Band; die Hgg.].
Grant 1952, 221–263 hat, ohne einen Grund in der Sache zu haben, zwischen
der „Auferstehung der Bibel“, der „Auferstehung in der Apologetik“ und der
„Auferstehung in der Theologie“ unterschieden, wo es sich doch um ein
einziges geistiges Kontinuum handelt. Ähnliches gilt für die ebd. 243 getroffene
Unterscheidung zwischen dem „Rationalismus“ des Athenagoras und der
„Erfahrung und dem Glauben“.
25 Vgl. Or. Cels. 7,32.
26 Epiph. anc. 85,1,1, p. 105. Vgl. Clem. str. 5,14,103/105, p. 395 – 397; ferner
Ps.-Just. coh. Gr., p. 26.
27 Vgl. dazu Kobusch 2006, 51 – 57.