Body and Soul in Ancient Philosophy

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Jan Szaif
Auffassung zum Leib-Seele-Verhältnis gibt. 44 Falls nicht, würde dies die
Zweifel an der systematischen Relevanz von Glaukons Zuordnungen
erheblich steigern.
Wenn unser Selbst schlicht mit der Seele identisch ist und der
Körper in dieser Perspektive nur als, bestenfalls, ein Werkzeug,
schlimmstenfalls ein permanenter Störfaktor für die Seele in den Blick
kommt, dann können der Körper und seine gute oder schlechte Verfassung
nur einen positiven oder negativen instrumentellen Wert haben.
Nun gibt es zugegebenermaßen eine Reihe von Texten bei Platon, die
genau dieses Bild nahelegen. Es sei hier nur an das negative Bild vom
Körper erinnert, wie es im Phaidon entwickelt wird. Die Angelegenheit
ist aber doch komplexer, und man sollte die Perspektive auf das Leib-
Seele-Verhältnis, die durch die spezielle Thematik des Phaidon bestimmt
ist, nicht ungeprüft verallgemeinern. Die Politeia etwa und der Timaios
entwickeln ein sehr viel differenzierteres Bild.
Ich verweise hier noch einmal auf die in 2.1 angeführten Texte aus
der Politeia und dem Timaios, in denen Platon die Bedeutung einer
harmonischen Entwicklung von Körper und Seele betont. Das Leib-
Seele-Verhältnis ist zwar auch gemäß der Psychologie der Politeia ein
potentiell antagonistisches und kann nur durch die rechte Form der
Über- und Unterordnung ,befriedet‘ werden. Aber dies muss nicht
bedeuten, dass der Körper dem menschlichen Selbst äußerlich ist. Das
Schema von Antagonismus und befriedender Über- und Unterordnung
44 Ich übergehe hier einen Textabschnitt im Gorgias (467e – 468a), der eine
Einteilung enthält, mit der zwischen (1) dem, was gut ist, (2) dem, was schlecht
ist, und (3) dem, was an sich weder gut noch schlecht ist, aber bisweilen am
Guten, bisweilen am Schlechten teilhat, unterschieden wird, wobei als Beispiele
für das Gute Weisheit, Gesundheit und Reichtum genannt werden. Mit dieser
Einteilung verbindet Sokrates die These, dass wir Aktivitäten, die zur neutralen
Klasse (3) gehören, immer nur um eines Zieles willen, das zur Klasse der Güter
(1) gehört, wählen. Der Zweck, dem diese Einteilung dienen soll, ist klar: Es
geht um die Zweck-Mittel-Relation und darum, dass wir ein Mittel zu einem
Zweck nie um seiner selbst willen, sondern um jenes Gutes willen, das der
Zweck unserer Handlung ist, wollen. Das Ziel ist das Gewollte. Ansonsten lässt
diese Einteilung aber fast alle Fragen offen. Insbesondere bleibt auch unklar, ob
die Klasse der Güter nur finale Güter umfassen soll, oder alles, was von seiner
Natur her etwas Taugliches und Gutes ist (wofür die Tatsache sprechen würde,
dass es sich bei den Beispielen um drei aretÞ-Begriffe handelt: Weisheit als aretÞ
der Seele, Gesundheit als aretÞ des Leibes, Reichtum als aretÞ des Besitzes). Des
Weiteren ist auch nicht klar, ob Sokrates mit diesen Beispielen einfach das
aufnimmt, was Menschen faktisch als endzielhafte Güter betrachten (also etwa
Reichtum), oder ob er selbst diese Zuordnungen billigt.