Body and Soul in Ancient Philosophy

Die energeia des Philosophen 203
handelt und die auf glückliche Weise endet – auf glückliche Weise,
denn das Einüben der Befreiung der rationalen Seele von den Fesseln
des Körperlichen findet in dem undramatisch geschilderten Tod des
Sokrates sein telos. Die wahre und vollendete energeia des Philosophen ist
sein höchstes Glück, keine Tragödie. Die Vormeinung von der Todesstunde
des Sokrates ist damit korrigiert. 47
Der Dialog Phaidon stellt die Vollendung eines philosophischen
Lebens dar. Die Todesstunde des Sokrates ist dafür das beste Paradigma.
Doch es ist nicht nur und nicht primär die Haltung des Sokrates, die
diese Vollendung vollzieht; sondern im philosophischen Gespräch wird
das für den Philosophen spezifische Verhältnis zu seinem Körper und
seiner Seele zum zentralen Thema gemacht. Die Reinigung der rationalen
Seele von der Fesselung und Einschränkung durch den Körper
und die Sinnlichkeit wird über verschiedene Stufen argumentativ
vollzogen.
Im Rahmen dieser stufenweise erfolgenden Reinigung haben die
ersten Argumentationen zur Unsterblichkeit der Seele bis und außer der
sog. ,Zweiten Fahrt‘ eine bestimmte, abhängige Funktion: Sie sind
notwendige, aber nicht an sich hinreichende Beweisteile. Denn sie
befassen sich noch nicht mit der rationalen Seele für sich, sondern mit
der Seele in ihrer zeitlichen, körpergebundenen Existenz. Die kathartische
Anagogie stellt beide in Zusammenhang miteinander – das ist die
bemerkenswerte Einsicht, zu der die Betrachtung der energeia des Philosophen
im Phaidon führt.
Es ist die Seele des Philosophen Sokrates, die seinen Tod und den
Dialog Phaidon überdauert. Ihr gilt das Interesse des Philosophen und
des Dichters Platon, der seinen Dialog als Lebewesen aus Körper und
Seele, aus in der Zeit vollzogener einzelner Handlung und hinreichender
begrifflicher Begründung, komponiert und damit die beste
Dichtung geschaffen hat.
47 S. auch Arist. EN X 7 1177a.