Body and Soul in Ancient Philosophy

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Günther Patzig
men, so wäre es, bei gleichen Materialien, keine Axt mehr, sondern nur
noch eine ,sogenannte Axt‘. (II 1, 412b12 ff.)
Entsprechend bei Körperteilen:
Wäre das Auge ein Lebewesen, dann wäre Sehfähigkeit seine Seele; denn
durch Sehfähigkeit wird ein Auge definiert. Der Augenkörper ist Material
für das Sehen und die Sehfähigkeit, und wenn diese verloren ist, ist das
Auge kein Auge mehr, außer dem Namen nach, wie die Augen von
Statuen oder auf Gemälden. [Hätte es zu Aristoteles’ Zeiten schon Glasaugen
gegeben, so würde er hier sicher auch von einem Glasauge sprechen].
Was für den Körperteil gilt, gilt aber auch für den ganzen Organismus:
So wie die Sehfähigkeit auf das Auge, so ist Wahrnehmungsfähigkeit
allgemein auf den ganzen Körper bezogen. (II 1, 412b18 ff.)
Daraus folgt, dass ebenso wenig ein Körper ohne seine Form, seine
Seele, d.h. seine Funktionsfähigkeit, ein Organismus sein kann, wie das
Auge Auge bleibt, wenn es erblindet. Es folgt aber ebenso, dass für
Aristoteles die Seele, insofern sie doch die Form eines organischen
Körpers ist, nicht von ihm getrennt gedacht werden kann, so wenig
man real die Form einer Glasvase von dem Glas trennen kann, in dem
sie realisiert ist.
Es dürfte deutlich sein, dass Aristoteles hier eine Auffassung entwickelt,
die den gegenwärtigen, insbesondere den funktionalistischen
Theorien im Rahmen einer psychophysischen Identitätsauffassung in
den Hauptpunkten nahekommt. Dies Bild wird nun freilich dadurch
gestört, dass Aristoteles im berühmten – und leider sehr dunklen –
fünften Kapitel des dritten Buches der Schrift De anima noch eine
weitere Hypothese entwickelt, nach der jedenfalls eine Seelenfunktion,
die wir nur bei Menschen finden, nämlich das rationale Denken, von
jeder materiellen Basis unabhängig sein könnte. Diese Seelenfunktion
oder dieser Seelenteil, wie Aristoteles gelegentlich auch sagt, heißt bei
ihm ,nous‘, was wir mit ,Geist‘ oder ,Vernunft‘ zu übersetzen pflegen;
und allein er kann den Tod des Individuums überdauern. Freilich fasst
Aristoteles diesen Seelenteil als ein überindividuelles Prinzip auf. Das hat
der christlichen Interpretation des Aristoteles im Mittelalter große
Schwierigkeiten gemacht, weil sich daraus die Unsterblichkeit der Seele
im christlichen Sinne nicht ableiten ließ.
Gestützt auf diese Lehrmeinung des Aristoteles, rücken nun manche
Ausleger Aristoteles wieder an den platonischen Dualismus heran: Das,
was wir vor allem als mentales – im Gegensatz zum physischen –
Phänomen ansehen, nämlich das Bewusstsein und insbesondere das
Selbstbewusstsein des Menschen, setzte Aristoteles mit dem nous gleich,