Body and Soul in Ancient Philosophy

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Therese Fuhrer
platonischen Schule zwei Positionen diametral gegenüber: Nach Porphyrios
wollen die Seelen dem Körper entfliehen, nach Platon wollen
sie wieder in einen Körper zurück. Eine dritte Position lässt sich gestützt
auf den Timaios-Mythos vertreten: dass es Seelen gibt, die in ihren
Körpern bereits glückselig sind und in diesen bleiben wollen (corpora, in
quae reverti cupiunt, secum habebunt). 49
Diese dritte Position wird im Folgenden als ideale Lösung dargestellt,
die sich aus der Kontroverse zwischen den Positionen der beiden
Philosophen ergibt und die mit der christlichen identifiziert werden
kann (Kap. 27). Denn einerseits sei Platons Lehre wahr, dass selbst die
Seelen der Weisen nicht ohne Körper sein können und in die Körper
zurückkehren wollen; 50 andererseits vertrete auch Porphyrios die
Wahrheit, indem er sagt, dass eine gereinigte Seele nach ihrer Heimkehr
zum „Vater“ nicht mehr zu den „Übeln der Welt“ zurückkehren
müsse. Beide hätten sie, wenn sie miteinander hätten kommunizieren
können, auf diese richtige Lösung kommen müssen: dass die reinen
Seelen einmal solche Körper erhalten würden, in denen sie von Beschwerden
unbehelligt und ewig leben können (22,27). 51 Aus ihren
Positionen ergibt sich also folgende Schlussfolgerung (p. 621,5–9):
auch in civ. 10,21; 10,30; 13,19; 14,15; 21,3; s. 241,5. Damit greift er offenbar
auf eine platonische Vergilinterpretation zurück; dazu Hadot 1971, 215–231.
Vgl. auch Müller 2003, 282 – 287. – In s. 241,4 unterstellt Augustin Platon, dass
er meine, die Seelen erstrebten die Rückkehr in den Körper wegen der delectatio
corporis; dazu Alfeche 1995, 100 f.
49 P. 620,7 f. Das Argument findet sich bereits in civ. 13,19; dazu Alfeche 1995,
126 – 128 und 132 – 134.
50 In ep. 140,16 nennt Augustin die Verbindung von Geist und Körper ein dulce
consortium, inutil. ieiun. 5 ein quasi quoddam coniugium; öfter spricht er von
cohaerere (z. B. civ. 10,29, p.449,18), von einem Gewebe (civ. 22,4, p. 558,27:
attexere), von einer connexio (ep. 238,12), vom naturalis quidam adpetitus corpus
administrandi (Gn. litt. 12,35,68) usw. Dazu Rist 1995, 97 –104; van Bavel
1995, 45 – 93. Nach Cipriani 1996, 384 f. stützt sich Augustin damit auf Varros
Anthropologie. – Die Trennung von Seele und Leib – der Tod – kann daher
kein Gut sein (civ. 13,6); die Todesqualen entstehen infolge der Trennung von
Körper und Seele, die „gegen die Natur“ erfolgt (contra naturam). Dazu Miles
1979, 120 f.
51 P. 620,28 –621,3: puto quod viderent esse iam consequens, ut et redirent animae ad
corpora et talia reciperent corpora, in quibus beate atque inmortaliter viverent. Vgl. auch
22,27 (p. 620,15 – 17): Wenn die beiden miteinander hätten diskutieren können,
wären sie „vielleicht“ zu der christlichen Lösung gekommen (facti essent
fortasse Christiani). Dazu Alfeche 1995, 124 – 126; Richey 1995, 136 f., der dem
Rückschluss auf Platon die Legitimität abspricht (die Augustin allerdings nicht