Body and Soul in Ancient Philosophy

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Günther Patzig
Über den Mechanismus der Informationsverarbeitung in den Sinnesorganen
und über die Weitergabe an das Zentralorgan sagt Aristoteles
wenig. Seine Grundthese ist, dass die Form, nicht die Materie der
Außenweltobjekte von den Wahrnehmungsorganen aufgenommen
wird (de An. II 12, 424a17 ff.), so „wie das Siegellack die Form des
Siegelringes, aber nichts von seiner Materie aufnimmt“. Dies lässt sich
zwanglos der heutigen Auffassung zuordnen, nach der in den elektrochemischen
Kodierungen der Umweltreize im Wahrnehmungsapparat
ausgewählte strukturelle Eigenschaften der Umwelt erhalten bleiben, die
dann in den entsprechenden Zentren des Cortex entschlüsselt werden
können. Auf den Erlebnisaspekt, auf die Dimensionen des Bewusstseins
und des Selbstbewusstseins geht Aristoteles erst im Zusammenhang mit
der Frage ein, woher wir eigentlich jeweils wissen, dass wir etwas sehen,
wenn wir etwas sehen, und zweitens, wie wir die Verschiedenheit der
Objekte verschiedener Sinnesorgane, zum Beispiel eine Farbe und
einen Geschmack, voneinander unterscheiden können. Diese Frage
wird, freilich in Formulierungen, die letzte Deutlichkeit nicht erreichen,
an der Stelle de An. III 2, 425b12 ff., beantwortet:
Wenn wir etwas sehen, so sind wir uns dessen bewusst, dass wir sehen. Dies
Bewusstsein ist nicht selbst ein Sehen im gewöhnlichen Sinne, noch ist es
eine andere spezifische Wahrnehmung; es gibt daher eine spezifische
Leistung des zentralen Wahrnehmungsorgans, die uns die Tätigkeit der
Sinnesorgane jeweils offenbar macht und präsentiert. Entsprechend ist es
eine Leistung dieses generellen Sinnesorgans, der ,joimµ aUshgsir‘, dass wir
die kategoriale Verschiedenheit der Objekte verschiedener Sinnesorgane als
solche erkennen können: Dass Weiß von Schwarz verschieden ist, das sehen
wir; dass Weiß und Süß voneinander verschieden sind, können wir weder
sehen noch schmecken; aber es wird uns durch das beiden Wahrnehmungstypen
gemeinsame Wahrnehmungszentrum präsentiert.
Ein weiterer einschlägiger Text zu dieser These findet sich auch im
neunten Buch der Nikomachischen Ethik:
Wer etwas sieht, nimmt zugleich wahr, dass er etwas sieht; wer etwas hört,
nimmt zugleich wahr, dass er etwas hört. Wer geht, ist dessen gewahr, dass
er geht, und entsprechend gibt es bei den anderen Aktivitäten etwas, das
wahrnimmt, dass wir tätig sind, also wahrnimmt, dass wir wahrnehmen,
wenn wir wahrnehmen, und wahrnimmt, dass wir denken, wenn wir
denken. Aber Wahrnehmen, dass wir wahrnehmen oder denken, ist
Wahrnehmen, dass wir existieren; denn menschliche Existenz ist durch
Wahrnehmen oder Denken definiert, und Wahrnehmen, dass man lebt, ist
etwas schon bloß für sich genommen Erfreuliches. (EN IX 9, 1170a29 ff.)