Body and Soul in Ancient Philosophy

Der Geist im vollkommenen Körper. Ein
Gedankenexperiment in Augustins De civitate dei 22
Therese Fuhrer
1. Eine apokalyptische Vision
Augustins De civitate dei (im Folgenden: civ.) endet mit einer fiktiven
Szene (22,30): Das Leben in ewiger Glückseligkeit im Jenseits 1 werden
die Menschen in ihren Leibern verbringen, die frei sind von Bedürfnissen
und Krankheiten. 2 Aufgrund einer durch Zahlenverhältnisse
strukturierten Ebenmäßigkeit sind die Körper schön, ihre Bewegungen,
ihre Haltung und ihre Gestalt sind edel. Was der Geist will, will auch
der Körper, und dies ist nichts, was sich nicht schickt. Der Mensch hat
den freien Willen immer noch, will aber nicht sündigen, da er von der
Lust befreit ist. Der Wille ist nun eigentlich erst richtig frei und richtet
sich deshalb allein auf Frömmigkeit und Gerechtigkeit. Dieser Zustand
wird der ewige Sabbat sein, den die Menschen „am Ende ohne Ende“ 3
in Muße, in Kontemplation und liebend im Reich Gottes verbringen
werden.
Diese apokalyptische Vision bildet den Schluss der Geschichte der
beiden civitates in drei Teilen, die in den Büchern 11 –22, im zweiten
Hauptteil der Schrift, erzählt wird. Nach dem ,Ursprung‘ (exortus) der
1 Entsprechend dem sowohl paganen wie jüdisch-christlichen und damit augustinischen
Sprachgebrauch wird im Folgenden auch vom „Himmel“ die
Rede sein; vgl. Lumpe 1991, 182–184. Vgl. Tazi 1989, 519 – 552, hier 521
und 538: Der Himmel ist sowohl oberster Teil des Kosmos, also materiell, als
auch „a narrative space of intelligibility“, der als Norm für die Hierarchisierung
der Lebewesen, als Ziel der Erhebung der Seelen und als Heilshorizont gilt, an
dem sich die auf Erden lebende civitas dei orientiert. Augustin spricht auch vom
„Reich“ Gottes: civ. 22,23, p. 609,13. Die Stellenangaben mit Seitenzahlen (p.)
beziehen sich auf die Editio Teubneriana von Dombart/Kalb 1981. Die im
folgenden verwendeten Abkürzungen der augustinischen Werke sind die des
Augustinus-Lexikons (hg. von C. P. Mayer, Basel 1986 ff.).
2 Nach 1 Cor 15,52 f.
3 In fine sine fine (p. 635,24; vgl. p. 631,26 f.).