Body and Soul in Ancient Philosophy

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Ursula Wolf
charakterlich gut zu sein ohne die Klugheit, noch klug zu sein ohne die
aretÞ ÞthikÞ (1144b31 f.).
Gelingt es, mithilfe dieses handlungstheoretischen Modells, in dem
die affektive und die rationale Seite des guten Handelns wechselseitig
voneinander abhängen, zwischen den Mängeln des Humeschen und des
Kantischen Modells hindurchzusteuern? Diese Grundsatzfrage der
Handlungstheorie lässt sich in einem kurzen Beitrag nicht klären. Mein
Ziel besteht in einer Überprüfung des aristotelischen Vorschlags an
denjenigen Phänomenen, die ihm offensichtliche Schwierigkeiten bereiten.
Dies sind zum einen die Beschreibung des Gegenteils der eupraxia,
des schlechten Handelns, zum anderen die akrasia und die enkrateia.
Ich beginne mit dem zweiten Problem und konzentriere mich dabei auf
die enkrateia, die von Aristoteles ebenso wie in der Forschungsliteratur
eher vernachlässigt wird, aber noch rätselhafter ist als die akrasia.
1. Das Phänomen der enkrateia
Die Probleme
Akrasia und enkrateia im engeren Sinn lokalisiert Aristoteles im Handlungsbereich
des Umgangs mit sinnlicher Lust und Unlust. Sie liegen
zwischen Mäßigkeit (sôphrosynÞ) und Unmäßigkeit (akolasia), die in
diesem Bereich die aretÞ und die kakia bilden. Die Begierden (epithymiai),
zu denen der Mäßige eine mittlere Haltung einnimmt, sind
diejenigen, die wir mit den anderen Tieren teilen, Hunger, Durst und
sexuelle Begierde. Die Vernunft sagt, wie weit man den Begierden
folgen soll, nämlich so weit für das Leben zuträglich (1119a11-b20).
Entsprechend verhält sich der Mäßige. Der Unmäßige hingegen hat das
Lebensprinzip, jede verfügbare 3 Lust zu verfolgen (1146b23), und er
begeht daher die einzelnen unmäßigen Handlungen vorsätzlich (prohairoumenos).
Der akratÞs folgt – zumindest zeitweise – ebenfalls der sich bietenden
Lust, jedoch nicht aus Prinzip. Vielmehr hat er die richtige allgemeine
Vorstellung, man solle schädliche Lust, z.B. Süßigkeiten meiden
(1147a31 f.). Anders als beim Mäßigen aber ist sein Begehrungsver-
3 Wie Irwin 2001, 87 f. m. E. überzeugend zeigt, lässt sich to paron hÞdy hier nicht
im engen Sinn von „gegenwärtiges Angenehmes“ verstehen, wenn das Prinzip
nicht von vornherein unsinnig sein soll.