Body and Soul in Ancient Philosophy

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Therese Fuhrer
… warum wollen sie uns dann zu glauben verbieten, dass die Natur irdischer
Leiber, wenn sie dereinst unvergänglich geworden sind, zum Himmel
passen werde, wie jetzt das vergängliche Feuer zu dieser Erde passt?
Augustin postuliert hier, dass die Lehre von der doppelten Beschaffenheit
des Feuers, also des irdischen Feuers und des Äthers, eine Art
Analogieschluss erlaube. Wenn das Feuer in der irdischen wie auch in
der himmlischen Sphäre unterschiedlich beschaffen sein kann, müsse
dies auch für den menschlichen Körper möglich sein.
Die Problematik dieser Argumentation ist evident: In der antiken
Naturphilosophie wird mit einem Analogieschluss, der eine Form der
Induktion ist, aufgrund der Ähnlichkeit zweier (oder mehrerer) natürlicher
Phänomene in einigen ihrer Teile auf die Ähnlichkeit weiterer,
den Sinnen nicht zugänglicher Teile geschlossen. Die Unterscheidung
von irdischem und himmlischem – astralem – Feuer basiert auf Naturbeobachtung;
die Unterscheidung von irdischem und auferstandenem,
geistigem Körper ist das Konstrukt einer religiösen Lehre. Augustin
bringt damit ein natürliches Phänomen und ein spekulatives
Element miteinander in Verbindung, zwischen denen weder im Wesen
noch in der Struktur eine Ähnlichkeit besteht. Der Schluss vom astralen
Feuer auf die Existenz eines corpus spiritale ist somit nicht legitim.
3.3. Die Physiologie des auferstandenen Leibes (22,12 –24)
In Kap. 12 führt Augustin eine Reihe von Einwänden gegen die
Auferstehungslehre an, die nicht näher identifizierte Gegner vorbringen
würden. Die Einwände kreisen um die Frage nach dem Aussehen des
auferstanden Leibes im Verhältnis zum Zustand des auf Erden lebenden
Körpers bzw. einer Leiche, der ja je nach Alter (vom abgetriebenen
Fötus bis zum Greisen), Größe und Statur (Magerkeit und Fettleibigkeit),
Wuchs (Missgeburten, Monstrosität) und Verunstaltungen vor
und nach dem Tod (Folter, Verwesung, Kannibalismus) unterschiedlich
sein kann. 31 Die Kapitel 13 –21 widmen sich im Detail der Beantwor-
31 Vgl. auch ench. 84 –92; civ. 13,20; s. 243. Dazu Bynum 1995, 97 – 104. Der
Vergleich mit dem Statuenbildner findet sich auch bei Chrys. hom. in
Matth. 34,4. – Indem Augustin am Schluss des Kapitels auf die Lehre der
Metempsychose bei Platon und Porphyrios Bezug nimmt, legt er eine Identifikation
der Autoren dieser Vorwürfe mit Vertretern der platonischen Lehre
zumindest nahe.