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On voit que dans ce système (qu’on pourrait appeler le modèle de
Glotz), chaque homme doit respecter deux tables de valeurs la table des
obligations et des interdits intérieurs au groupe, et la table des règles
qui gouvernent les relations entre les groupes. Glotz, et plus récemment
Benveniste (4) expliquent que les deux mots grecs qui désignent la justice,
thémis et dikè , s’appliquent respectivement à ces deux référentiels
éthiques : la thémis est la morale intérieure au génos , la dikè est
l’ensemble des règles qui président aux relations entre génè . Comme on
l’aperçoit à propos des tabous du sexe et du sang, la thémis est entourée
de beaucoup plus de terreurs sacrées que la dikè ; celle—ci, en effet, ne
parle pas en termes de sacrilège et de damnation. Elle réclame simpletient
le maintien de l’équilibre, l’égalité dans les échanges : oroblématique
beaucoup plus terre—à—terre, beaucoup moins chargée d’angoisse.
Je prendrai la liberté de postuler que le “modèle de Glotz” est
applicable, avec des modifications, voire des complications, qui ne
touchent pas à l’essentiel, dans une multitude de sociétés sans Etat : tout
autour du bassin méditéranéen, et pas seulement là, on trouve des sociétés
segmentées en groupes de parenté exogamiques, à forte solidarité interne,
qui communiquent avec les autres groupes par l’échange économique,
l’échange matrimonial et l’échange vindicatoire. Mais ce modèle n’a
généralement pas réussi à traverser les siècles. En Grèce, Par exemple, dès
l’aube des temps historiques, le génos est remplacé (progressivement) par
le groupement plus étendu de la cité (la polis ). Quelque chose, pourtant,
se conservera longtemps, au milieu de tous ces changements l’appartenance
des hommes à ce que j’appellerai des groupes de solidarité. Le génos était
un de ces groupes, et la polis en est un autre. Glotz a montré, du reste,