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La dernière objection parait plus redoutable : d’où vient, demande
Sperber, que les animaux exemplaires, comme les animaux anormaux, fassent
souvent l’objet d’un traitement symbolique ? “Ainsi la Bible, observe—
t—il, ne distingue pas seulement les animaux ordinaires que l’on peut
manger, des abominations qui sont interdites. Parmi les animaux que l’on
peut manger, elle distingue aussi ceux qui, de par leur perfection mdi—
viduelle et leur exemplarité spécifique, peuvent faire l’objet d’un sa
crifice” (PA : 26). Et de rappeler, à ce propos, les passages du Lévi—
tique et du Deutéronome qui exigent des animaux offerts en sacrifice
qu’ils ne soient porteurs d’aucune tare ni aveugles, ni boiteux, ni
estropiés, ni mutilés, ni tuméfiés, ni galeux, etc. Mais si les animaux
parfaits peuvent avoir une charge symbolique aussi forte que les animaux
monstrueux, que devient l’explication proposée par Mary Douglas pour
rendre compte des attitudes rituelles et que devient l’interprétation
du culte du pangolin que je viens de présenter en développant les intui
tions de l’ethnologue britannique dans le cadre de la théorie girardienne
L’une et l’autre semblent être discréditées, et en particulier la théorie
de la victime émissaire, car, dira—t—on, une théorie qui s’accorde égale
ment avec des faits contradictoires montre par là même qu’en réalité elle
n’explique rien.
Je me propose cependant de conserver cette théorie et de soutenir que
l’existence de plusieurs sortes de victimes sacrifiables ne peut pas plus
lui faire obstacle que l’existence de corps légers et de corps graves
n’a pu s’opposer à la reconnaissance d’une loi universelle de chute des
corps. En effet, le coeur de la théorie est l’idée que le sacrifice (et
le rituel en général) est la répétition d’un acte séparateur qui a pour
effet de maintenir les hommes à bonne distance les uns des autres en les
mettant à bonne distance des dieux. Le point de départ du processus ri
tuel est un état d’indifférenciation, souvent évoqué par les mythes d’ori
gine, où les dieux se distinguent à peine des hommes et où l’impur et le
sacré se recouvrent presque entièrement. A partir de cet état primordial,
il est raisonnable de concevoir le processus rituel comme un processus
d’extériorisation de la divinité qui n’est pas sans analogie avec le pro
cessus d’extériorisation de la technique, du langage et de l’art étudié