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tenus par Sperber : nous y trouvons une analyse du rituel qui permet de
réondre aux objections de ce dernier et, en outre, qui consolide et
même suggère d’améliorer la théorie transculturelle du religieux qui
s’est peu à peu constituée depuis le début de mon exposé.
Mary Douglas commence par une remarque essentielle qui corrobore, d’en
trée de jeu, ce sur quoi j’ai déjà mis l’accent : la principale fonction
du rituel est de mettre les êtres (humains ou divins) à bonne distance
les uns des autres. “Les règles relatives au sacré, écrit—elle, sont
(...) destinées à tenir les dieux à distance”, qu’il s’agisse de “mettre
les dieux à l’abri des profanations” ou de “mettre le profane à l’abri
de dangereuses intrusions divines” (70). D’où ce qu’il est convenu
d’appeler “l’ambivalence” du sacré ou, plus exactement, la contiguïté
des notions de sacré et d’impur qu’atteste, par exemple, la latin sacer
(71) car—ajouterais—je —, si la divinité est la violence hypostasiée,
une trop grande proximité des dieux est ipso facto pour les hommes une
cause de souillure. La sainteté des dieux suppose, au contraire, leur
transcendance, c’est—à—dire leur éloignement; et c’est pourquoi, comme
le relève Douglas, le mot hébreu Kadosch, que l’on traduit par saint,
signifie séparé (72).
Et dès lors, les abominations du Lévitique et du Deutéronome perdent
leur caractère énigmatique. Elles sont toutes précédées du commandement
“Soyez saints, car je suis saint”, montre Mary Douglas, parce qu’elles
ont toutes pour objet de préserver et de renforcer la séparation des
éléments et des êtres que Dieu a instituée en créant le monde (73). On
sait avec quelle instance le verbe “séparer” revient d’un bout à l’autre
du chapitre premier de la Genèse : ce qu’on appelle la création du monde
est avant tout une série de séparations successives. Pour être saint,
comme Dieu est saint, l’homme doit donc maintenir et prolonger cette
oeuvre de séparation. De là cette phobie du mélange et cette obsession
de la pureté qui gouvernent toutes les prescriptions du Lévitique et du
Deutéronome, sans exception, car il s’agit toujours de l’application réi
térée d’un seul et même principe : non seulement l’homme ne doit pas