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pour assurer le bonheur de son peuple (56:73) et donc pour régénérer
_l-opdre- soc-ia-l, LesymboIisze culturel, -t-il à présent — c’est à
dire l’activité symbolique orchestrée par les grands rituels —
“crée
une
coi’inunauté d’ intérêts” entre les “membres d’une même société”, car il
“focalise” leur attention “dans les mêmes directions” et “détermine des
champs d’évocation parallèles et structurés de la même x’ianière” (56:149)
Plus préciseiunent encore, il les entraîne à parcourir ces champs
d’évocation selon des mouvements cycliques tout à fait caractéristiques et
qui ont fonction de réorganisation (56:156). Or qu’est—ce que le
“mécanisme victimaire” et les rites sacrificiels qui en sont issus, sinon
un processus spontané d’auto—organisation qui opère en focalisant
l’attention de tous les membres de la société sur le même objet
symbolique?
Cette homologie entre la théorie sperbérienne du dispositif symbolique
et la théorie girar’dienne de la crise sacrificielle et de la résolution
victiriaire serait—elle fortuite ? Comment le croire, alors que les pages
(56:141—146) où notre auteur tente d’élucider l’énigme du léopard chrétien
(qui est censé respecter les jeûnes de l’église copte mais qui est
dangereux tous les jours), que ces très belles pages, dis—je, sont
centrées sur le thème du sacrifice: sacrifice dont il nous est dit,
d’entrée de jeu, qu’il est chargé de “maintenir las bonnes relations”
(56:141) entre les hommes et avec certains animaux (le léopard et la
hyène) traités à cet égard comme des hommes? Comment ne pas voir, que
c’est la théorie de la substitution sacrificielle qui explique, en
dernière instance, pourquoi certains animaux sont “bons à penser
symboliquement”, lorsqu’ ils transgressent “les principes universels du
savoir encyclopédique” ?