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en un maillon réciproque que la cha!ne des relations de désir casse
d’abord. Cette loi ne souffre pas d’exception. Soit une structure du
type : A aime B qui aime X qui aime Y, lequel aime X en retour : on peut
être assuré que c’est de la rupture de la relation symétrique entre X et
Y que va naître la crise. Lorsque celle—ci se déclenche, il est vital
pour Ego d’être dans la figure dissymétrique qui fait de lui, et non
d’Alter Ego, le foyer de convergence des désirs. Si Ego échoue, son être
est aspiré par l’autre, il est littéralement vidé de sa substance. Ainsi
Tircis, dans Mélite, encore sous le choc de sa rencontre avec le
personnage éponyme : “Elle a je ne sais quoi / Qui ne peut consentir que
l’on demeure à soi.”
Le jeu du désir est une guerre dont l’enjeu est de faire co!ncider
avec soi le foyer de convergence des désirs. Tout se passe comme s’il
existait un objet fictif (appelons—le “quasi—objet”) dont on
s’arrachait la possession. Le posséder signifie que tout converge sur
soi, et accro!t les chances de le posséder encore à l’instant suivant
(cette dernière affirmation signifie seulement que la convergence des
désirs est un mécanisme auto—renforçant). Il semble que toutes les
cultures aient interprété ce qui est fondamentalement un mécanisme propre
aux relations de désir en termes d’objet (donc, en réifiant ces
relations) et toutes lui ont donné un nom. Les Grecs l’appelaient kudos
(le kudos appartient aux vainqueurs, mais les hommes ne peuvent le
posséder que de façon éphémère ; seuls les Dieux le conservent en
permanence), les Polynésiens mana, les néo—Zélandais étudiés par Marcel
Mauss hau, etc. Nous—mêmes utilisons des mots comme prestige dont
l’étymologie nous rappelle qu’ils désignent une illusion.