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nautés (auxquelles correspondent deux espèces de thémis )
d’une part la
communauté close, qui ne maintient son unanimité que par son hostilité è un
ennemi supposé, interne ou externe ; d’autre part la communauté ouverte,
qui vise à la réconciliation non—violente de tous les hommes. J’aperçois
ici la possibilité de jeter un pont entre mes propres préoccupations et ce
que dit Girard de la tradition judéo—chrétienne. Mais je me borne à
indiquer cette voie. Je ne l’ai pas explorée, et je ne peux pas dire si
l’accord avec Girard auquel elle me conduirait serait étendu ou étroit,
profond ou superficiel.
En tout cas, j’en ai assez dit pour qu’on voie ce qui me maintient,
pour le moment, à l’extérieur de cette grande pensée. En dépit des
innombrables cas où je vois fonctionner le mécanisme victimaire, je ne
parviens pas à en faire la clef universelle du problème anthropologique, et
particulièrement du problème de la pacification approximative des groupes
humains. Il me semble qu’avant de hasarder une hypothèse aussi audacieuse,
il faudrait s’assurer qu’elle est absolument indispensable et irrempla
çable. Et dans l’état actuel de ma réflexion, j’incline à penser, 1° que la
thémis et la dikè , chacune dans son domaine, s’acquittent tant bien que
mal de ce rôle pacificateur, 20 qu’il n’existe pas d’indices suffisants
pour considérer l’une ou l’autre d’entre elles, ou les deux, comme un effet
du mécanisme victimaire.
Il reste bien entendu que ces objections ne prétendent à aucun
caractère péremptoire. Elles sont seulement le fait d’un chercheur qui
s’efforce de peser des raisons en compagnie d’autres chercheurs. Nous ne
sommes pas ici è une tribune, mais dans un laboratoire.
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