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Il est vrai qu’en s’employant à montrer que “l’usage symbolique du
beurre contribue à donnerà lv4ei’-i-tue±l-w dÏé son organisation
cognitive» (56:53) notre auteur est le premier à mettre étroitement en
correspondance les statuts de “sacrificateur”, de “dignitaire” et de
“tueur» (120) et à comparer les rites auxquels les uns et les autres sont
soumis avec le rituel du mariage (121). Mais, occupé comme il l’est à
traiter le beurre comme une marque distinctive et non comme un opérateur
rituel, il passe sous silence le fait que cet aliment sert de moyen terme
entre le meurtre et le sacrifice (122). Et, soucieux d’établir que le
couplage du beurre avec la fécondité est aussi lâche que celui du museng’u
ou de l’oloma avec la même fonction (123), il ne croit pas devoir prêter
une attention particulière au couplage du sacrifice et de la fécondité,
qu’ il se borne à mentionner comme s’ j]. allait de soi.
ajoutons à cela last but not least —
que
dans un passage digne de
figurer dans une anthologie structuraliste, où j]. compare deux sacrifices
effectués, l’un le matin, l’autre le soir, l’un par un mendiant, l’autre
par un haut dignitaire, au cours d’une des dernières journées du grand
rituel annuel du Masical (56:73—75), 1]. relève avec brio tout le jeu des
oppositions et des inversions qui permet de transformer l’un en l’autre
ces deux sacrifices, sans dire un seul mot de ce qui reste invariant dans
cette transformation : à savoir le schème de la violence unanime de la
foule rassemblée autour de la victime sacrificielle à laquelle elle
envoie, soit une volée de bouse de vaches, soit une grêle de pierres
(124). Sans daigner reconnaître ici, donc, le scénario, et par suite le
“symbole culturel”, le plus propre, en tous temps et en tous lieux à
focaliser l’attention et les actions des hommes,
La conclusion s’impose. L’existence de savoirs symboliques locaux
n’exclut pas l’existence d’un symbolisme universel. Pour savoir que le