i- :1 :4 - - Centre de Recherche en Epistémologie Appliquée

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toute ambigufté et cetouver la solide thèse de [-iocart suivant laquelle,
en effet, les opérations “symboliques” &expriment pas, mais engendrent
toutes les différences sociales (13).
Si Sperber s’abstient de faire cette substitution, c’est qu’il
s’intéresse moins aux rites qu’aux “classifications symboliques” qui
les accompagnent, et moins à ces classifications elles—mêmes qu’aux
processus intellectuels qu’elles mettent en jeu (ceux dont elles pro
viennent et ceux qu’elles déclenchent). Pourtant, les choses sont bien
claires : si les pratiques rituelles supposent en effet des classifica
tions symboliques, telles que la répartition des êtres vivants en caté
gories sacrifiables et non sacrifiables, elles ne se réduisent pas à
l’élaboration intellectuelle de telles classifications. Egorger une
victime, couper en deux un animal domestique dans le sens de la longueur,
briser une porte : c’est par leurs propriétés intrinsèques (par exemple,
leur irréversibilité) que de telles opérations sont effectivement pro
ductrices d’asymétrie (14) et que, source de différenciation, elles re—
déploient le système de classifications symboliques au sein duquel elles
se manifestent. “Pour l’essentiel, écrit Sperber, les effets qu’ont ces
rites sont obtenus par le biais d’un processus d’évocation symbolique
déclenché dans l’esprit des témoins et des participants” (P5 : 26).
C’est hautement probable et, en tous cas, qu’il faille étudier attenti
vement ce processus d’évocation et les mécanismes intellectuels qu’il
met en oeuvre, je n’en disconviens pas. Ce que je nie, c’est que la
tâche de l’anthropologie doive s’arrgter là. Autrement dit, ce que je
déplore, c’est qu’on croie pouvoir négliger les phénomènes qui déclen
chent l’activité du “dispositif symbolique”, comme si ces phénomènes
étaient contingents et arbitraires, alors qu’il est patent depuis les
travaux de Hocart (15), que tous les grands rituels (puisque c’est d’eux,
en effet, qu’il s’agit) sont sous—tendus par des schèmes universels,
lesquels, bien qu’ils ne soient probablement pas le produit mais le
point d’appui de l’esprit humain, relèvent de plein droit de l’anthro
pologie.
De quel droit, en effet, Sperber peut—il affirmer que la pierre