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limite pas à décrire ces conditions universelles d’apprentissage du
syi’ibolisme autrement dit que Sperber e déàiiti’é 1éIUT- etast
encore un de ses mérites —,
la psychologie.
l’impossibilité
de réduire l’anthropologie à
Si l’on admet cette conclusion, le problème majeur de l’anthropologie
est alors le suivant d’où viennent ces formes rituelles récurrentes qui,
plus que toute autre chose, font l’objet d’un “traitement symbolique” ? On
ne saurait admettre, avec Hocart, que toutes les similitudes s’expliquent
par une origine historique corwiune, aléatoire, qu’aurait pu ensuite
stabiliser le poids de la tradition, et lui—miue, au demeurent, ne se
satisfait pas toujours de cette hypothèse “diffusionniste”, Plus
vraisemblable est la thèse de Girard, selon laquelle un mécanisme
universel et invariant aurait pu produire, dans des conditions de temps et
de lieu différents,des formes culturelles similaires quoiqu’indépendantes.
Mais on peut lui faire grief d’attribuer à ce mécanisme un pouvoir
morphogénétique exorbitant celui d’engendrer toutes les différences
culturelles à partir de la seule différence, purement relationnelle, que
la polarisation de la violence, en détachant la victime émissaire de le
foule unanime des lyncheurs, fait surgir entre cette victime et le masse
indifférenciée de ses rivaux et doubles mimétiques.
Faudrait—il alors recourir à de possibles mais hypothétiques structures
innées de l’esprit humain pour rendre compte de la richesse des formes
culturelles 7 Ce serait oublier qu’en dépit de sa spécificité, l’homne
n’est pas un empire dans un empire, mais qu’il est plongé dans un monde de
formes universelles; oublier —
pour
parler conne Sperber (S 107) —
que
les systèmes culturels et pas seulement les phénomènes sociaux relèvent de
“mécanismes qui n’appartiennent pas à l’esprit des individus”.
Reste donc une seule voie, que suggèrent les travaux de Thom et qu’ il me