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au groupe, il. est clair ue l-es injonctions de la thémis sont assez
efficaces. La preuve en est que, lorsqu’on veut étendre l’espace social à
l’intérieur duquel le meurtre sera prohibé, on demande aux hommes de ce
groupe plus large, qui n’est plus un groupe de parenté, de se considérer
comme des frères. On me dira que la puissance de ce tabou vient de ce qu’il
apparaft dans le sillage du sacrifice de la victime émissaire. Mais
comment le prouver 7 je vois bien, sans doute, en quoi l’existence d’un
adversaire honni, intérieur ou extérieur au groupe, est utile à la cohésion
de celui—ci. Mais il me semble aussi que tout groupe qui aurait, au cours
de l’histoire, négligé ce tabou, aurait, par hypothèse, été voué à
disparaftre. Il y a donc un principe de sélection naturelle qui oblige
tout groupe humain non suicidaire à placer au centre de son patrimoine
culturel l’interdiction de verser le sang des proches.
J’avoue donc n’être pas tout à fait convaincu de la nécessité
d’un bouc émissaire pour pacifier la violence interne. J’ajouterai, sur ce
point, une objection annexe, sur laquelle je n’insisterai pas trop, parce
qu’elle n’est pas directement liée à la distinction thémis—dikè ; elle
concerne l’assimilation que propose Girard entre le rite du bouc émissaire
et le rite sacrificiel. Je suppose que la question ne pourrait pas être
traitée à fond sans l’examen d’un vaste dossier. Mais je me permettrai de
rappeler ce que tout le monde sait, à savoir que le bouc émissaire premier
du nom, le caper emissarius du Lévitique (XVI), n’est pas une victime
sacrificielle. Il n’est même pas immolé : porteur des iniquités du
peuple, il est conduit et abandonné au désert, séjour des démons. C’est un
autre bouc qui est immolé le même jour. Il aurait du reste été tout à
fait inimaginable, dans le monde hébraïque, de sacrifier à Dieu une
bête chargée de péchés, et donc impure (8). J’en conclus provisoirement