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situés à i’ii—chemin entre les dezuutsa et les tueurs, Et puisque les Dorzé
répartisarit toutes choses entre l’aîné et le cadet ou ce qui, pour eux,
revient au même, entre le froid et le chaud (S71, on pourraftdïi que
les demutsa occupent le pôle le plus froid de la société et les tueurs le
pôle le plus chaud, c’est à dire respectivement la position la plus stable
et la plus instable, la plus intérieure à la société et la plus calme, et
à la plus extérieure et la plus violente, alors que les hala]c’a occupent
la position moyenne. C’est ce que confirme, tout d’abord, l’opposition
relevée par Sperber entre les positions de dignitaire et de sacrificateur
“L’une est liée aux lieux publics, chemins, places ou marchés, l’autre
aux bosquets, forêts, champs. Le dignitaire s’affiche , le sacrificateur
se tient à l’écart de toute agitation. Le dignitaire a droit aux
funérailles les plus dramatiques sur la place publique le sacrificateur,
seul de tous les Dorzé n’a de funérailles qu’à son domicile” (S6 :73).
Ensuite, les connotations violentes (56 :65) du tour cérémoniel du marché
que doit effectuer le dignitaire lors de son entrée en fonction (56 : 50),
mais non le sacrificateur (56 : 50,73). Enfin, le fait que l’accès au
statut de tueur est lui aussi “marqué par le traditionnel tour du marché
avec beurre sur la tête, et par des funérailles spectaculaires” (56 : 86).
Mais ce n’est pas tout. Nous avons vu que le dignitaire est en quelque
sorte un sacrificateur en second (les demutsa sont plus nettement que les
halak’a les garants de la fécondité, S6 :50) et aussi une manière d’aîné
en second (ce qui d’ailleurs revient au même puisqu’un Dorzé appelle baira
c’est à dire aîné, celui qui sacrifie pour lui (cf. “La notion d’aînesse
et ses paradoxes...”)). S’il est bien, comme je le conjecture, à
mi—distance entre le grand sacrificateur et le tueur, il doit donc aussi
être un tueur en second, et c’est bien le cas. Un tueur, nous dit Sperber,
“suspend la verge de ses ennemis tués et émasculés au mur du vestibule, au
dessus des sièges où l’on a coutume de s’asseoir” (S6 : 56). Or, les
dignitaires, “à l’occasion des rites de leur entrée en fonction, ornent
leur front d’un objet en laiton qui représente de manière assez réaliste
une verge érigée”(S6:47). Le dignitaire est donc bien une manière de tueur
“symbolique”. Mais chose piquante, tout comme leur affinité généalogique
avec les grands sacrificateurs, cette affinité des dignitaires avec les
tueurs doit paradoxalement rester tacite. “Lorsque je souligne à mes
interlocuteurs”, écrit Sperber, “cette ressemblance [entre l’objet rituel
porté par les halaic’a et l’organe sexuel masculin], après avoir attendu en
vain qu’on me la mentionne spontanément, ma remarque est reçue comme une
plaisanterie de mauvais goût” (56 : 47—48). En fait, reprend—il plus loin,
“mes informateurs (. . .) nient seulement que ce commentaire (. . .) soit
pertinent” (5G : 55), et on peut tenir pour acquis que “les deux statuts
sociaux liés à ces deux rites, celui de dignitaire et celui de tueur, sont
explicitement rapprochés” (56 : 56).
Tout se passe donc comme si le dignitaire réunissait dans sa personne
les deux fonctions normalement incompatibles de tueur et de sacrificateur.
Mais les indications fournies par Sperber ne permettent pas d’en dire
plus.
121 —
Comme
nous l’avons vu dans la note précédente, les grands
sacrificateurs et les dignitaires doivent les uns et les autres être
mariés. Mais alors que les dignitaires, comme les jeunes mariés et les
tueurs, sont soumis à des rites de passage au cours desquels ils doivent
mettre du beurre sur leur tête, l’accession au titre de grand
sacrificateur n’est marqué par aucun rituel. Reste que si le sacrificateur