i- :1 :4 - - Centre de Recherche en Epistémologie Appliquée

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Mais il y a encore d’autres raisons de penser que cette homologie n’est
pas fortuite, Pour bien mettre en évidence le “rôle organisateur et
reconstructeur du cycle” déployé par le symbolisme culturel, Sperber le
compare à celui exercé par la “forme la plus individuelle du travail
symbolique : le rêve”. La “fonction cognitive” du rêve, dit—il, est bien
établie et bien expliquée et il “suggère que cette explication passe par
une réévaluation du symbolisme même” (56:156—157). Ce rapprochement du
symbolisme et du rêve est d’autant plus intéressant que, dans les mythes
australiens, le “temps du rêve” est celui du chaos primordial d’où sont
issues les formes culturelles et que, bien entendu, les aborigènes
décrivent ainsi beaucoup plus probablement ce que Girard nomme la crise
sacrificielle et sa résolution victimaire qu’ils n’anticipent les
fonctions cognitives du rêve. Si donc, il fallait réévaluer le symbolisme,
ce ne serait évidemment pas pour expliquer le rêve par le mécanisme
victimaire au lieu d’expliquer les phénomènes sociaux par des processus
cognitifs, mais pour rendre compte de phénomènes en apparence aussi
différents que le rêve, le “symbolisme culturel” (autrement dit le rituel)
et ajouterai—je par exemple, les systèmes immunitaires —
phénomènes psychologiques, sociaux ou biologiques —
par
c’est
à dire des
des entités
formelles ou des archétypes généraux indépendants de leur substrat : ce
que ni Sperber ni Girard ne songent à faire, mais que les travaux
entrepris par Thom et ses continuateurs devraient un jour rendre possible.
Il faut donc revenir, pour finir, sur les rapports du “symbolisme” et du
rituel.
Quand Sperber relève qu”un système symbolique complexe peut très bien
fonctionner sans qu’aucun commentaire exégétique ne l’accompagne” (S6:30).
quand il soupçonne l’interprétation des symboles d’être seulement “un
aspect essentiel du développement du symbolisme dans notre culture”