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glacées du calcul égoïste”, ou même de la région de la stricte justice,
pour nouer -avec d’autreg hommes un lien plus étroit, plus chaleureux, et
aussi plus exigeant. Quant à la dikè , elle tient une balance à la main
depuis l’aube de notre histoire, et son langage n’a pas beaucoup changé
avec l’extinction des anciens groupes de solidarité. Que la société soit
faite de clans (de génè ), ou de personnes autonomes, la dikè continue de
dire (à tort ou à raison, je n’en discuterai pas maintenant) que la
stabilité et peut—être la prospérité des sociétés humaines dépend de
l’égalisation des charges supportées par les deux plateaux de la balance.
Mais je voudrais aussi hasarder une autre hypothèse, plus
téméraire. Je ne la considère pas comme pleinement démontrée, mais elle me
séduit, et je voudrais vous faire partager ce penchant. Cette hypothèse,
qui est double, consiste à soutenir, 1° que le monde de la communauté,
celui dont la charte est la thémis , est la terre natale du religieux
2 que le système de la dikè est le lieu par excellence où l’homme fait
l’apprentissage du rationnel
Sur le premier point, mon principal argument est tout irituitiE il
consiste à souligner la convergence, que tout le monde peut apercevoir, qui
existe entre le religieux et le communautaire. Mais j’aimerais aller plus
avant il me semble que le monde de la thémis ouvre régulièrement sur des
profondeurs de mystère que la dikè ignore, parce qu’elle a pour vocation
d’éclairer d’une clarté diurne la procédure de l’échange. De la thénis , au
contraire, ou plutôt de l’expérience conmunautaire dont elle est le
discours normatif, je dirai, un peu brutalement, que si le divin n’existe
pas avant l’homme, une telle expérience est particulièrement apte à
l’inventer ; et cue s’il existe, elle est l’endroit orédestiné nour
apprendre à nouer des rapports avec lui.