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à voir avec la fécondité qu’on souhaite au jeune couple” (S6:29). Hais,
déclare 1’ ethnooguei1 n en—est r-i-en. ‘Onp±ante aussi un
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lorsqu’on établit un étranger sur ses terres, sans quoi il ne pourrait pas
y égorger d’animaux domestiques lors d”un sacrifice, Les deux situations
ont quelque chose de commun, comme les informateurs le soulignent, riais
qui n’a rien à voir avec la fécondité il est tabou de copuler, il est
tabou d’égorger une bête sur les terres d’un aîné ou d’un non—parent, à
moins précisément qu’un oloma, planté par le maître des lieux, ne lève
l’interdit” (S6:30). La fonction de l’oloma est donc d’assurer la
neutralisation rituelle d’un espace. Pourquoi cette plante a—t—elle ce
pouvoir 7 Il est difficile de le dire et sens doute la question n’a—t-elle
pas grand sens.
Fort bien. Nais le lecteur s’étonne. Sperber ne verrait-il donc pas que
l’oloma joue chez les Dorzé à peu près le même rôle que le museng’u chez
les Ndembu 7 ue celui—là met en correspondance la procréation et le
sacrifice comme celui—ci le procréation et la chasse 7 Et que nous avons
affaire ici et là à deux fragments d’un même complexe qui associe
étroitement le sang délibérément versé par les hommes à la chasse, à la
guerre ou dans le sacrifice et le sang spontanément versé par la femme en
couche ou en période menstruelle 7
La chose est d’autant plus surprenante que d’autres observations faites
par Sperber chez les Dorzé et, en particulier, sa longue et riche analyse
de l’usage rituel du beurre (qu’on met sur la tête eu cours de certaines
cérémonies) (56:49—58 et 72—75), confirment qu’il y a bien des liens
intimes entre la chasse et la guerre d’une part, entre l’une et l’autre et
le sacrifice d’autre part, entre le sacrifice et la procréation enfin
bref, entre le meurtre, le sacrifice et la fécondité.
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