Natur als Grenzerfahrung - Oapen

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Justin Stagl
rimentelle Forschung sucht die Bedingungen zu kontrollieren, unter denen sie ihre
Objekte entgegenzunehmen bereit ist. Die Natur wird hier, wie der Bahnbrecher
der Experimentalwissenschaft, Francis Bacon, es ausgedrückt hat, „gequält“ (vexed)
oder auch „gefoltert“ (tortured). 34 Diese Form der Forschung gab es schon lange, so
in den „mechanischen Künsten“ und in der Alchimie, doch sie hat sich erst in der
„wissenschaftlichen Revolution“ der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts 35 als die
maßgebliche durchgesetzt.
Die sammelnde Forschung war die von den Humanisten bevorzugte Form des
Empirismus. 36 Im Entgegennehmen ihrer Objekte so wie sie sie vorfand entsprach
sie der Vorstellung von einer diskreten, sozusagen körnigen Beschaffenheit der
Natur, die aus qualitativ-quantitativ unterschiedlichen kleinsten Einheiten (Monaden)
bestehend gedacht wurde. Eine derartige Natur kann man registrieren, doch
nicht exakt messen. Mit der wissenschaftlichen Revolution setzte sich demgegenüber
die Vorstellung einer homogenen und sich immer und überall gleich bleibenden
Natur durch, die sich daher unendlich unterteilen und exakt messen ließ und
die es erlaubte, hier und jetzt experimentell erhobene Befunde zu verallgemeinern.
In ihr kommt es der Forschung vor allem auf die rechten Methoden, Fragestellungen
und Messinstrumente an. 37
Der sammelnde Empirismus wurde auch noch nicht mit dem Begriff der Wissenschaft
(scientia) bezeichnet. Scientia meinte ursprünglich ein der reinen Vernunft
einsichtiges und insofern erfahrungsenthobenes Wissen wie das der Mathematik,
Metaphysik oder Theologie. Dagegen brauchte man für Erfahrungswissen die Begriffe
historia und prudentia; der diskreten Beschaffenheit der Außenwelt gemäß
konnte man von seinen eigenen Erfahrungen mit dieser erzählen oder sie sich für
die eigene Lebenspraxis anverwandeln. 38 Freilich brachte der Systemgedanke auch in
solches Wissen einen Zusammenhang und damit etwas der scientia Vergleichbares
herein und erhob damit die Empirie bis auf die Ebene der Vernunft. Am Ausgang
der Frühen Neuzeit hat Georg Friedrich Wilhelm Hegel den Systemgedanken als
der westlichen Zivilisation eigentümlich hervorgehoben: „Der europäische Geist
setzt die Welt sich gegenüber, macht sich von ihr frei, hebt aber diesen Gegensatz
wieder auf, nimmt sein Anderes, das Mannigfaltige, in sich, in seine Einfachkeit
zurück. Hier herrscht daher dieser unendliche Wissensdrang, der den anderen Rassen
fremd ist. Den Europäer interessiert die Welt; er will sie erkennen, sich das ihm
34 Z. B. Bacon, F.: Parasceve, Aph. 1, in: Spedding, J. et al. (Hg.); Advancement of Learning (The
Works of Francis Bacon), 7 Bd., London 1857-61, Bd. 1, S. 395; Bd. 3, S. 333. – Die Metapher
kommt aus Bacons juristischer Praxis, wo er die Folter als Beweismittel zwar ablehnt, aber für Nachforschungen
in Fällen von Hochverrat empfiehlt. Vgl. dazu Martin, J.: Francis Bacon, the state and the
reform of natural philosophy, Cambridge 1992, S. 82 f., 102, 153, 166, 201, 207, nn. 24 und 103-105.
35 Vgl. Anm. 1 und 2.
36 Vgl. dazu etwa das Sammelwerk von Grote: Microcosmos sowie Minges: Sammelwesen.
37 Vgl. etwa Rossi, P.: Die Geburt der modernen Wissenschaft in Europa, München 1997.
38 Vgl. Seifert, A.: Cognitio historica. Die Geschichte als Namengeberin der frühneuzeitlichen Empirie, Berlin
1976.