Повний текст - Інститут проблем сучасного мистецтва
Повний текст - Інститут проблем сучасного мистецтва
Повний текст - Інститут проблем сучасного мистецтва
You also want an ePaper? Increase the reach of your titles
YUMPU automatically turns print PDFs into web optimized ePapers that Google loves.
стабілізаторських і реконструктивних тенденцій нашого <strong>мистецтва</strong>» 1096 . Трохи<br />
згодом він закидатиме Я. Мамонтову нерозуміння того, що «стилістична ситуація<br />
на сьогодні остільки ж романтична, оскільки реалістична, настільки пронизана<br />
методами конструктивізму, як і методами експресіонізму, що заварилося велике<br />
діло, із якого невідомо, яка утвориться нова форма» 1097 . Вочевидь, Л. Курбас<br />
розумів, а в другій половині 1920-х років і поготів — відбуваються надто значні<br />
зрушення, щоби звичними схоластичними засобами поіменовувати ці процеси.<br />
Він полишив за часом право визначення необхідних акцентів.<br />
Звертає на себе увагу, що саме в процесі створення «Войцека» й «Народного<br />
Малахія» Л. Курбас визнає естетичними домінантами власної творчості експресіонізм<br />
і реалізм, комбінація яких, попри приблизну термінологію, дає можливість<br />
зрозуміти мистецьке спрямування руху «Березоля». В цьому сенсі «Народний<br />
Малахій» виступає матеріалізацією очікуваного синтезу, що дається взнаки в режисурі,<br />
сценографії, музичному вирішенні, акторських роботах. П’єса М. Куліша<br />
корегує та прискорює творчий поступ Л. Курбаса і «Березоля». Тут переплавилися<br />
різні енергії, щоби врешті утворити «соціально-психологічний гротеск,<br />
який спирався на побутову достовірність й логічне підтвердження, але при цьому<br />
всьому зовсім ігнорував “натуралістичну” форму зображення побуту. Побутове<br />
перетворювалося на соціально й філософське узагальнене, ставало символічним<br />
за своєю багатозначністю. На сцені виникали неперевершені у своїй яскравості<br />
соціальні типи, наближені до найвищих досягнень українського класичного театру,<br />
але у формах театрально загострених. Мистецтво переживання, що в попередні<br />
роки часом відкидалося режисером як непотрібне чи, в усякому випадку,<br />
теоретично недозволене, у гротесковій повноті образів демонструвало свою<br />
незнищенну цінність. Спектакль дивував і лякав багатогранністю, неможливістю<br />
знайти заспокійливі, зрозумілі визначення» 1098 .<br />
Щодо кризи гуманізму в суспільстві, то, власне, вона і визначала пафос березільської<br />
вистави. Саме жанрова природа п’єси, яку драматург називає «трагедійне»,<br />
дозволяє автору концентруватися довкола <strong>проблем</strong>и людяності, відлунюючи<br />
кожною миттєвістю вистави. Тож питання героїв такою точкою зору,<br />
очевидно, актуалізуються. «Березіль» узяв, фактично, під сумнів гуманістичний<br />
характер існування людини в тодішньому соціумі. Трагедійною визнавалася<br />
й подальша перспектива, визначена Малахієм і «малахіанством».<br />
1096<br />
Курбас Л. Наш сезон 1927–28 р. / Лесь Курбас // Нове мистецтво. — Х., 1927. —<br />
№ 18. — С. 3.<br />
1097<br />
Курбас Л. Треба перемінити окуляри / Лесь Курбас // Радянський театр. — Х.,<br />
1929. — № 2/3. — С. 40.<br />
1098<br />
Кузякина Н. Становление украинской советской режиссуры […]. — С. 61.<br />
За цієї ситуації <strong>проблем</strong>а трагічної провини героя мала б поставати в рецензентських<br />
відгуках, однак, її тоді заступила <strong>проблем</strong>а соціальної провини<br />
Малахія, якому, найперше, закидали ворожість до політичного ладу. За великим<br />
рахунком, усіх тодішніх дописувачів можна умовно згрупувати навколо<br />
двох протилежних позицій: чи Малахій є alter ego авторів п’єси і вистави, чи навпаки<br />
— самі творці не поділяють поглядів «малахольного критикана радянської<br />
дійсності».<br />
Ситуація виглядає закономірною для політичної атмосфери зазначеного періоду.<br />
Малахій, дійсно, пророкував «соціальну програму» абсолютно неприйнятну<br />
і для влади, і для радянського суспільства. Інша справа — мотивація авторів<br />
вистави, їхнє розуміння природи цього явища. Драматург після сценічного<br />
оприлюднення твору в різні способи визначав суть центрального образу.<br />
У 1929 році в Києві на диспуті у клубі «Комфон» він заявив, що хотів «намалювати<br />
Малахія як людину, котра сприймає у революції не суть, а форму.<br />
Негайність реформи людини — ось найперша ознака малахіанства» 1099 . На театральному<br />
диспуті у Харкові він конкретизує цю ідею твердженням про необхідність<br />
«відгородитися […] нам від малахіянства, бо малахіянство є наша національна<br />
хвороба» 1100 .<br />
Принципового характеру питання трагічної провини Малахія набуває значно<br />
пізніше, у працях Н. Кузякіної, Ю. Шевельова, Н. Корнієнко, хоча серпанок<br />
аналогій із Дон-Кіхотом можна помітити й наприкінці 1920-х років.<br />
Навіть на початку 1930-х про «гамлетизм» писав, приміром, М. Качанюк для<br />
«Интернационального театра» (1933, № 4). Як приклад апеляції до Шекспіра<br />
можна згадати і «Короля Ліра». Українські митці демонструють іронічне<br />
«упослідження» сюжетних ліній трагедії, диспозицію основних героїв відносно<br />
один одного (проте, насамперед, паралелі Лір — Малахій, Корделія —<br />
Любина).<br />
Н. Кузякіна, аналізуючи «Малахія», найбільше зосереджувалася на <strong>проблем</strong>і<br />
втрати героєм зв’язків із дійсністю. Крах «ідеаліста і фанатика ідей негайного<br />
соціалізму» обертається руйнацією людяності всього, до чого він торкався:<br />
«Трагедія Малахія і людей, що повірили йому, — це поразка фанатизму.<br />
Від того, що цей фанатизм прикривається волюнтаристською вірою в “постанови”<br />
й закликами до голубої далі “негайного соціалізму”, він не стає більш<br />
людяним…» 1101 . Дослідниця висунула оригінальну думку про жанрову транс-<br />
1099<br />
Диспут о постановке и пьесе «Народній Малахій» // Вечерний Киев. — К., 1929. —<br />
31 мая. — Без подписи.<br />
1100<br />
Театральний диспут: [виступ М. Куліша] … — С. 102.<br />
1101<br />
Кузякіна Н. П’єси Миколи Куліша: Літературна і сценічна історія […]. — С. 215.<br />
наталя єрмакова березільська культура: історія, досвід<br />
372<br />
розділ четвертий «БЕРЕЗІЛЬ» у харкові<br />
373