Повний текст - Інститут проблем сучасного мистецтва
Повний текст - Інститут проблем сучасного мистецтва
Повний текст - Інститут проблем сучасного мистецтва
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
перший раз — “Макбет” — з 5 репетицій”, той не пожаліє поту і однієї-двох безсонних<br />
ночей для добра великої нашої справи. Закликаю до найбільшої енергії,<br />
підйому, твердості. Всі за всіх! Всі за спектакль! Не ждіть, поки вам роботу дадуть<br />
в руки. […] Робимо велике історичне діло для українського театру і культурне діло!<br />
Всю свою душу і енергію киньте в вогонь творчої праці над “Макбетом”» 336 .<br />
Полум’яні слова наснажували акторів, переважна частина яких мала за плечима<br />
дорогоцінний досвід опрацювання іншого світового шедевру — трагедії Софокла.<br />
Щоправда, цього разу на довготривалу підготовку розраховувати не випадало,<br />
через що навіть сам режисер переймався сумнівами стосовно художньої вартості<br />
власної роботи. Це питання і нині лишається відкритим. Утім, окремі прямі й опосередковані<br />
свідчення дозволяють, зважаючи на кон<strong>текст</strong>уальну природу режисерського<br />
театру Л. Курбаса, зробити деякі висновки.<br />
Почати з того, що програмно «Макбет» тяжів до «Едіпа-царя» та<br />
«Гайдамаків», складаючи разом із ними триетапне явище (обмежене періодом<br />
між 1917 та 1920 роками), коли Л. Курбас висунув нову для української сцени<br />
концепцію людини 337 . В попередній період такий герой на українському кону<br />
лише зрідка в принциповому сенсі залежав від політики, законів суспільного<br />
устрою. Натомість, усіх трьох головних персонажів згадуваних вистав Л. Курбас<br />
тлумачив як заручників волі й інтересів суспільства. Це створювало трагічну колізію,<br />
прирікаючи героїв на протистояння з оточенням, що мало для них катастрофічні<br />
наслідки. Крім того, акцентування концепції людини вказувало на помітне<br />
зміцнення позицій режисерського театру– унаочнювався зв’язок між концепціями<br />
особи та вистави.<br />
Ще в «Едіпі-царі» Л. Курбас усіляко загострював драматичне протистояння<br />
героя та маси, водночас витлумачуючи сценічну поведінку хору як віддзеркалення<br />
внутрішньої боротьби героя. Композиційним центром вистави він зробив інтимний<br />
світ фіванського царя, чия індивідуальна воля не здатна була протидіяти<br />
«приписам» не лише долі — фатуму, але й очікуванням фіванського народу.<br />
В «Гайдамаках» Гонта теж поставав ніби розірваним навпіл — його сумління, совість,<br />
самоусвідомлення зазнавали тиску суспільних інтересів, спричиняючи моральну<br />
та духовну деструкцію. Тому на вимогу оточення, він вчиняв жахливий<br />
злочин проти людяності й власної душі.<br />
Нарешті Макбет — ще один варіант особистості, чий внутрішній світ спотворений<br />
культом сили й сваволі, вкоріненим у суспільну свідомість як «норма»<br />
336<br />
«Макбет» Шекспір, Київськ. драм. театр, Біла Церква, літо 1920 р. [Рукопис]. —<br />
МТМК України, Ф. Р.: архів «Київ “Драматичний театр”», од. зб. 8544.<br />
337<br />
Більш докладно див.: Ермакова Н. Он должен был погибнуть / Наталья Ермакова<br />
// Театральная жизнь. — М., 1993. — № 10. — С. 27.<br />
життя. Саме це у виставі Л. Курбаса штовхало героя на безкарні злочини. Від сцени<br />
до сцени, зазнаючи саморуйнації, він втрачав природне самобутнє «я» не лише<br />
через власний егоїзм, а й через моральне здичавіння суспільства.<br />
Програмний зміст центрального образу визначав і засоби його сценічного<br />
розв’язання. В цьому сенсі впадає в око спільний підхід Л. Курбаса до кожної<br />
з трьох вистав — єдність естетичного прийому найперше свідчила на користь<br />
їхнього концептуального зближення. Взяти, приміром, молодотеатрівського<br />
«Едіпа-царя», де відтворення внутрішньої боротьби героя покладалося,<br />
крім усього, на хор, чия пластика, мовно-інтонаційні обертони позначали зрушення<br />
в свідомості Едіпа. Десять слів поета, в свою чергу, відбивали внутрішні<br />
боріння Гонти. В обох цих роботах побудова образу в, сказати б, прагматичнотехнологічному<br />
сенсі, здійснювалася шляхом залучення цілого гурту виконавців,<br />
а в сенсі формальному — через опосередкування внутрішніх процесів процесами<br />
зовнішніми за «посередництва» різних осіб, а не однієї. Недаремно засоби<br />
образного мовлення, до яких вдавався режисер, належали арсеналу умовного<br />
театру, мали узагальнюючий характер і були контрапунктними для, голов ним<br />
чином, психологічно достовірно окресленої постаті центрального персонажа,<br />
а всі сукупно — вони утворювали образ Макбета. Цей принцип, започаткований<br />
у Молодому театрі, Л. Курбас розвиватиме надалі й за три роки він (принцип) досягне<br />
естетичної кульмінації в «Джіммі Гіґґінсі».<br />
Тож, приступаючи 1920 року до постановки «Макбета», Л. Курбас розглядав<br />
центрального персонажа як систему взаємних «рефлексій» виконавця ролі<br />
Макбета та актрис, що грали відьом (В. Чистякова, Р. Нещадименко, В. Онацька),<br />
і були, за його визначенням, «внутрішнім голосом» героя. «Шекспірівські відьми<br />
— це посталі в людській подобі думки — нездоланні бажання, прагнення, що<br />
несподівано заволодівають людиною. Бажання — нібито легкі й солодкі, а водночас,<br />
— владні, загрозливі…» 338 — так, за згадкою В. Чистякової, Л. Курбас пояснював<br />
їхню місію в розкритті характеру Макбета. Втім, семантика поведінки<br />
трьох героїнь була ширшою.<br />
Оскільки режисер вважав зло безособовим, то відьми, за його словами, «образна<br />
персоніфікація зла, прагнення до влади через трупи людей і навіть близьких друзів.<br />
Відьми — це втілення абстрактного поняття зла в людській подобі. Вони не можуть<br />
у жодному випадку відповідати пересічним уявленням знаним із казок —<br />
“страхітли вим”, носатим, сивокосим й беззубим бабусям» 339 . Відповідно до цих<br />
наста нов ре жисер наголошував на їхньому, подиву гідному, протеїзмі. Вони були,<br />
338<br />
Чистякова В. Главы из воспоминаний / Валентина Чистякова; публикация Р. Черкашина<br />
// Театр. — М., 1992. — № 4. — С. 80.<br />
339<br />
Там само.<br />
наталя єрмакова березільська культура: історія, досвід<br />
124<br />
розділ другий КИЙДРАМТЕ<br />
125