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une question qui a été abondamment traitée à partir du cas de la théologie défendue parl’Église évangélique nationale Presbytérienne du Guatemala. Des auteurs comme MathewsSamson (2007), David Scotchmer (1991, 1993) et Virginia Garrard-Burnett (2003) onttravaillé cette thématique mais uniquement sous le prisme de cette Église historique. Laproblématique de l’inculturation du protestantisme dans la cosmovision maya a également étélargement diffusée par les écrits des pasteurs presbytériens Vitalino Similox (1997, 1999) etAntonio Otzoy (1997) qui oscillent constamment entre pamphlets politiques et analysesscientifiques. À partir d’exemples empiriques qui s’étendront, au-delà de l’Église historiquepresbytérienne, aux pratiques et aux croyances de fidèles pentecôtistes, cette contribution viseà alimenter les débats sur le maintien des croyances mayas après une conversion protestante.Dans un premier temps, je me pencherai sur les rites coutumiers avec la terre et liés à la coupedes arbres dont les tinecos expliquent la disparition par la récente expansion protestante. Larencontre entre des systèmes religieux et culturels différents et leur complexe cohabitationsoulève les questions de la disparition ou de la persistance de pratiques chamaniques mayas,du syncrétisme des formes symboliques et du travail de réélaboration des schèmes dereprésentation du monde (Meslin, 1988).La deuxième partie du chapitre sera consacrée à l’étude des figures de l’invisible. Jeprésenterai la cohabitation possible entre affiliation institutionnelle évangélique et persistancede croyances en des éléments propres à la spiritualité maya, comme l’attribution de « centresanimiques » à des entités non humaines. J’exposerai cette cohabitation à partir de l’analysedes discours étiologiques développés par les habitants de San Martín au sujet des dégâtsprovoqués par la tempête tropicale Stan dans la municipalité. La crise provoquée par Stanrevitalise et réactualise les systèmes explicatifs à l’œuvre qui cherchent à justifier lacatastrophe. Stan sera ainsi utilisé comme une porte d’entrée à d’autres exemples qui illustrentles représentations du monde et des figures de l’invisible.Dans un troisième temps, je me pencherai sur les pratiques rituelles qui découlent descroyances issues de la cosmovision des Mams pentecôtistes. Il existe une série de pratiquestraditionnelles mayas au sujet des entités que sont les montagnes et la pluie qui sont toléréespar les évangéliques car elles recouvrent un objectif collectif. Plus intéressants encore sont lescultes évangéliques qui partagent une étrange similarité avec les cérémonies coutumières. Latempête Stan met au jour une cosmovision héritée d’une culture mésoaméricaine partagéedans l’actualité par l’ensemble des tinecos. Les représentations de l’invisible de cettepopulation majoritairement agricole restent intimement liées aux nécessités de la pluie dansune région agricole dont la géomorphologie est particulièrement accidentée.Enfin, je clôturerai par des considérations sur le développement local du protestantisme.L’analyse, basée sur un travail ethnographique de longue durée, défend l’idée que laconversion à une Église évangélique n’opère pas une éradication radicale des schémasculturels traditionnels qui expliquent le fonctionnement du monde, mais présente un systèmereligieux capable d’intégrer, sans exclusivité, les systèmes idéologiques évangéliques ettraditionnels mayas. Les croisements opérés entre des structures formelles du religieux et desphénomènes informels de croyances confèrent un caractère local aux croyances. Ils invitent à232